Muhyiddin Arabi
29-11-2025, 12:08
https://www.youtube.com/watch?v=vbHXfrjqd_U
Türkçe Özeti
Bu metin, Russell Gmirkin ile yapılan ve Eski Ahit'in (özellikle Pentateuk/Tanah'ın ilk 5 kitabı) Helenistik dönemde (MÖ 3. yüzyıl) kaleme alındığını ve Platon, Manetho ve Berossus gibi kaynaklardan yararlandığını öne süren çalışmalarına odaklanan bir röportajın özetidir.
İşte metnin Türkçe özeti:
Araştırmanın Kapsamı ve Başlangıcı
Russell Gmirkin, Eski Ahit'i Hellenistik metinlerle karşılaştıran kapsamlı çalışmalar yapmıştır. Çalışmaları, Eski Ahit'in Platon, Manetho ve Berossus gibi MÖ birinci binyılın sonlarına ait metinlere aşina olduğunu ve onlardan yararlandığını iddia etmektedir. Gmirkin'in araştırmaya başlamasının nedeni, Barossus ve Tekvin arasındaki paralellikleri fark etmesi ve ardından Philipe Wadenboom'un, Musa kanunları ile Platon'un kanunları arasındaki sayısız paralelliği sistematik olarak kataloglayan bir kitabına rastlamasıdır. Antik dönem bilginleri Musa'nın Platon'dan bin yıl daha eski olduğunu varsaysa da, Gmirkin ve Wadenboom tersinin muhtemel olduğu konusunda hemfikirdir.
Platon ve Tanah Arasındaki Temel Paralellikler
Gmirkin'e göre, Platon'un eserleri ile Tanah arasında çarpıcı benzerlikler bulunmaktadır:
1. On İki Kabile Sistemi: Platon, ideal ulus için 12 kabileden oluşan bir sistemi savunmuştur. Bu tür bir sistem, Antik Yakın Doğu'da bulunmazken, Yunan dünyasında yaygındı (görevlerin yıl boyunca kabileler arasında dönüşümlü olması nedeniyle).
2. Teokratik Yönetim ve İlahi Yasalar: Platon, teokratik bir hükümet biçimini savunmuş ve bu "tanrılar tarafından yönetilme" sistemini desteklemek için, bir ulusun yasalarını "kadim ve ilahi olduklarına ve zamanın başlangıcından beri hiç değiştirilmediklerine" dair vatandaşları ikna etmesi gerektiğini belirtmiştir; bu durum Tevrat'ta görülen yaklaşımdır.
3. Ulusal Edebiyat Fikri (İbrani Kutsal Kitabı/TANAH): Platon ayrıca, bu ilahi yönetimi desteklemek amacıyla tüm bir ulusal edebiyatın yaratılmasını önermiştir. Bu metinler, halkın okuyabileceği yegâne onaylanmış kutsal metinler olacak ve tüm eğitim sistemi buna dayandırılacaktı. Gmirkin, Platon'un temelde bir Tanah, yani ulusal bir edebiyat fikrini icat ettiğini ve bunun Antik Yakın Doğu'da veya Yunan dünyasında görülmeyen en çarpıcı özelliklerden biri olduğunu belirtir.
Pentateuk'un (Tanah'ın ilk beş kitabına (Yaratılış, Mısır'dan Çıkış, Levililer, Çölde Sayım, Yasa'nın Tekrarı/Tesniye) verilen isimdir ve Musevilik ile Hristiyanlık için kutsal bir metin grubunu oluşturur.) Geç Tarihlenmesi ve Kanıtlar
Gmirkin, Pentateuk'un (Tanah'ın ilk beş kitabı) MÖ 3. yüzyılda (yaklaşık MÖ 270) Helenistik dönemde kaleme alındığı sonucuna varmıştır. Bu geç tarihlemeyi destekleyen temel argümanlar şunlardır:
• Septuagint ile Eş Zamanlılık: Gmirkin, Septuagint'in (Tanah'ın Yunanca çevirisi) ve temelindeki İbranice metnin MÖ 3. yüzyılda neredeyse eş zamanlı olarak yazıldığına inanmaktadır. Septuagint, "çok sert, kelimesi kelimesine bir çeviri" olup, temeldeki İbranice metinle aynı olduğunu göstermektedir.
• Erken Kaynaklarda Kanıt Yokluğu: MÖ 450 ila MÖ 400 yıllarına ait Elephantine papirüsleri, Yahudi askeri kolonistlerinin yazışmalarını içerir, ancak bu belgelerde herhangi bir dini yazıya, Musa'ya, İbrahim'e veya Davut'a atıf bulunmamaktadır. Kolonistler, Tesniye Kanunu'nu ihlal ederek kendi tapınaklarına sahipti ve Şabat'a uymuyorlardı. Bu durum, MÖ 400 gibi geç bir tarihte bile Tevrat'taki emirlerin ve yazılı metinlerin var olmadığına dair güçlü bir kanıttır.
Musa ve Çıkış Hikayesinin Kaynakları
Çıkış hikayesi, Gmirkin'e göre iki temel kaynağa dayanmaktadır:
1. Abderalı Hekataios (MÖ 320-315): Bu Yunan yazar, Musa figüründen bahseden bilinen en eski kaynaktır. Hecataeus'un kurgusal temel hikayesinde, Mısırlı bir asilzade olan Musa, Mısır'dan bir kolonizasyon seferiyle ayrılarak tamamen ıssız olan Yahuda'ya gitmiş; Kudüs'ü başkent olarak kurmuş, tapınağını inşa etmiş ve Platon'un tavsiye ettiği gibi 12 kabileli bir anayasa ve yasalar oluşturmuştur.
2. Manetho (MÖ 285 civarı): Mısırlı rahip Manetho, Asyalıların (Hiksoslar ve cüzzamlılar/Osarseph) Mısır'dan Yahuda'ya sürülmesiyle ilgili iki "skandal" hikaye anlatmıştır. Manetho, bazı kişilerin bu kötü rahip Osarseph'i, Hecataeus'un bahsettiği Musa ile ilişkilendirdiğini eklemiştir.
3. Çıkış'ın Oluşturulması: Çıkış Kitabı, Hecataeus'un ana hatlarını kullanırken, aynı zamanda Manetho'daki olumsuz iftiralara bir tepki olarak ortaya çıkmıştır.
Yaratılışta Kaynakların Birleştirilmesi
Pentateuk, hem Mezopotamya hem de Yunan kaynaklarından beslenen eklektik bir yapıya sahiptir:
• Tekvin ve Timaeus: Yaratılış 1-3'ün, Platon'un Timaeus'taki iki yaratılış hikayesinden (kozmosun mükemmel yaratılışı ve ölümlü yaşamın Tanrı'nın oğullarına devredilmesi) doğrudan etkilendiği ve Yaratılış 1'deki kozmik yaratıcının Yaratılış 2'deki "daha küçük, ölümlü tanrı" Yahve'den farklı olduğunu gösterdiği savunulmaktadır.
• Tufan Hikayesi (Mezopotamya ve Hellenistik): Tufan hikayesinin ana olay örgüsü (gemi, hayvanlar, kuşların salınması) açıkça Mezopotamya kökenlidir (Gılgamış Destanı). Ancak, Tufan'ın nedeninin "gürültücü insanlar" yerine ahlaki yozlaşma olması, Platon'un Critias'taki Atlantis hikayesine dayanmaktadır. Atlantis hikayesinde de yarı ilahi yöneticiler insani kadınlarla evlenerek yozlaşır ve bu durum ahlaki bir ceza olarak tufana yol açar.
• Adem ve İnsanın Yaratılışı: Adem'in topraktan yaratılması, hem Prometheus efsanesindeki kil kullanımı hem de Platon'un Timaeus'taki insanın yeryüzü, ateş ve sudan yaratıldığı fikriyle paraleldir.
Belgesel Hipotez ve Telif
Gmirkin, Belgesel Hipotez'in (J, E, D, P kaynakları) Tevrat'taki farklı sesleri tanımlama noktasında güçlü olduğunu kabul etmektedir. Ancak, bu kaynakların yüzlerce yıl arayla yazıldığı varsayımını reddeder, çünkü bu kronoloji için kanıt yoktur. Bunun yerine, Gmirkin, bu kaynakların (J, E, P, D) çağdaş, işbirlikçi yazarlar olduğunu öne sürer. Bu bilginler (Yahudi ve Samiri), II. Ptolemaios Philadelphus'un İskenderiye Kütüphanesi için Musa'nın yasalarını istemesi üzerine bir araya gelmiş ve Tevrat'ı İskenderiye'de birlikte kaleme almışlardır.,
Motivasyon, hem kütüphane için uluslararası bir prestij baskısı (Yunanca Septuagint) oluşturmak hem de MÖ 270 civarında teokratik bir yönetim biçimine geçen yeniden icat edilmiş Yahudi ulusu için yetkili yeni yasalar sağlamaktı.
--------------------------------------------------------------------------------
Özetleyici Analoji:
Russell Gmirkin'in tezi, Tevrat'ın bir antik mirasın koleksiyonu olmaktan ziyade, Helenistik dönemde İskenderiye Kütüphanesi'nin siparişi üzerine hazırlanmış, dönemin en popüler edebi ve felsefi eserlerinden (Platon'un siyaset felsefesi ve Yunan ile Mezopotamya mitleri) unsurları birleştirerek oluşturulmuş yeni bir ulusal kuruluş belgesi olduğu fikrine dayanmaktadır. Bu, modern bir yazarın Shakespeare'den alıntı yapması yerine, Shakespeare'in eserlerini kendi çağdaşlarının romanlarından ve güncel siyasi görüşlerinden yola çıkarak yazması gibi, geleneksel tarih anlayışını tersine çeviren bir yaklaşımdır.
Muhyiddin Arabi
29-11-2025, 12:14
Videonun Tamamının Türkçesi:
Sunucu: Herkese merhaba, History Valley podcast'ine hoş geldiniz. Bugün yanımda, Eski Ahit üzerine kapsamlı çalışmalar yapmış olan Russell Gmirkin var. Kendisi Eski Ahit'i Helenistik metinlerle karşılaştıran ve Eski Ahit'in Platon, Manetho, Berossus ve MÖ birinci bin yılın sonlarına ait diğer metinlere aşina olduğu tezini savunan birkaç kitap yazdı. Bu konuyu ele aldığı kitapları arasında "Plato's Timaeus and the Biblical Creation Accounts" (Platon'un Timaios'u ve İncil'deki Yaratılış Anlatıları), "Berossus and Genesis" (Berossus ve Yaratılış), "Manetho and Exodus" (Manetho ve Çıkış) bulunuyor. Ayrıca bugünkü odak noktamız olacak olan "Plato and the Creation of the Hebrew Bible" (Platon ve İbrani Kutsal Kitabı'nın Yaratılışı) kitabını da yazdı. Programa hoş geldin Russell.
Russell Gmirkin: Burada olmaktan mutluyum.
Sunucu: İlk sorum şu: Hatırladığınız kadarıyla, sizi Platon'u karşılaştırma yoluna sokan ve Platon'un eserlerinin İbrani Kutsal Kitabı'nın oluşturulmasında kullanıldığını öne sürmenize neden olan ilk tetikleyici neydi?
Russell: "Berossus ve Yaratılış" üzerine araştırma yaparken bazı paralellikler görmüştüm ama bu o kadar geniş bir konuydu ki bir kenara bıraktım. Daha sonra Philippe Wajdenbaum adında bir beyefendi "Argonauts of the Desert" (Çölün Argonotları) adında bir kitap yazdı. Tuhaf bir başlık ama kitap, Yaratılış'tan Krallar kitabına kadar olan bölümler ile Yunan literatürü arasındaki karşılaştırmaları sistematik olarak katalogluyordu. Kitapta Platon ve Platon'un "Yasalar"ı üzerine oldukça kapsamlı bir bölüm vardı. Eusebius'un Musa yasaları ile Platon arasında sayısız paralellik listelediğine dikkat çekiyordu. Tabii antik çağdaki herkes gibi Eusebius da Musa'nın Platon'dan bin yıl önce yaşadığını, dolayısıyla Platon'un Musa'dan alıntı yapmış olması gerektiğini varsayıyordu. Ancak Philippe —ve ben de ona katıldım— durumun muhtemelen tam tersi olduğunu söyledi. Benim araştırmam için asıl uyarıcı bu oldu.
Sunucu: Sizce Platon'un eserleri ile Tora (Tevrat) arasındaki en ilginç ve en güçlü paralellikler nelerdir?
Russell: En çarpıcı özelliklerden biri, Platon'un ideal ulus için 12 kabileden oluşan bir sistemi savunmasıdır. Antik Yakın Doğu'nun hiçbir yerinde 12 kabileli bir sistem göremezsiniz, ancak Yunan dünyasında bu her yerde vardır; çünkü görevleri yıl boyunca bir kabileden diğerine devrederlerdi. Yani 6 ya da 12 kabileyle örgütlenmiş bir dizi Yunan şehir devleti vardı. Bu birincisi.
Bir diğer gerçekten önemli olanı ise, Platon'un teokratik bir yönetim biçimini savunmasıdır. Tanrılar tarafından yönetilen bu kuralı desteklemek için, bir ulusun yasa kodlarını alıp vatandaşları bunların kadim ve ilahi olduğuna, zamanın başlangıcından beri hiç değişmediğine ikna etmesi gerektiğini söylemiştir; ki Tora'da gördüğümüz tam olarak budur. Ancak Platon ayrıca, bu ilahi hükümeti desteklemek için bütün bir ulusal literatür (milli edebiyat) yaratılması gerektiğini de söylemiştir. Böylece ülkedeki herkes sadece o onaylanmış kutsal metin setine sahip olacak, sadece bunları okuyabilecek ve tüm eğitim sistemi buna dayanacaktı. Dolayısıyla hepsi o dünya görüşünü benimseyecekti. Yani temel olarak Platon, bir "Kutsal Kitap", bir ulusal literatür fikrini icat etti. Ve bu en çarpıcı şeylerden biridir; bunu Antik Yakın Doğu'da hiçbir yerde görmezsiniz, Yunan dünyasında da başka yerde görmezsiniz, sadece Platon'da vardır. Kitabımın "Platon ve İbrani Kutsal Kitabı'nın Yaratılışı" başlığı da buradan geliyor.
Sunucu: Tora'nın Platon'dan önce geldiğini savunan ve "Elimizde Tora'nın yüzlerce yıl öncesine ait, belki Sayılar kitabından bazı ayetler, belki Çıkış'tan birkaç parça içeren çok küçük fragmanları yok mu?" diyenler hakkında ne düşünüyorsunuz? Hatta bazıları "Peki ya Dr. Scott Strippling'in Ebal Dağı'nda bulduğu ve MÖ ikinci bin yılın sonlarına tarihlenen Yahweh lanetleri keşfine ne demeli?" diyecek kadar ileri gidiyorlar. Tüm bunlar hakkında ne düşünüyorsunuz?
Russell: Gabriel Barkay'ın keşfettiği Ketef Hinnom gümüş muskaları var ve bunlar yaklaşık MÖ 600 yılına ait; Sayılar kitabındaki rahip kutsamasını (Priestly Blessing) andıran çok güçlü bir paralellik içeriyorlar. Ancak Barkay'ın kendisinin de dediği gibi, muskadaki formül açıkça sözlü bir formüldür ve o dönemde yazılı bir metnin varlığına işaret etmez. Bu arada Barkay ile Kudüs'te tanıştım, harika bir zaman geçirdik. Yani elinizde daha eski bir paralellik olduğu bir örnek var ama yazılı formda değil.
Ayrıca Elefantin (Elephantine) Papirüsleri'nde bahar şenliğine, yani mayasız ekmek günlerine atıflar var ama yazılı bir metinden değil. Ve Elefantin'den gelen sözde "Fısıh Mektubu"nda Fısıh'ın nasıl kutlanacağı anlatılıyor. O hafta doğru tarihte, gelenekler temel olarak aynı ama ortada Musa yok, Çıkış (Exodus) yok; Kutsal Kitap'ta bulduğunuz materyallerin hiçbiri yok. Yani elinizde pek çok "yankı" var. Din çok muhafazakardır; bin yıl veya daha uzun süre sözlü formda korunan ama ille de yazılı olmayan dini geleneklere sahip olabilirsiniz. Yani elimizdeki yazılı olanla antik gelenekler arasında ayrım yapmalısınız. Elbette Tora'dan önce gelen pek çok antik gelenek var ama bunlar yazıya dökülmemişti, en azından buna dair bir kanıt yok.
Sunucu: Yani büyük ölçüde sözlü olduğunu ve oyuna çok daha sonra yazılı olarak dahil olmaya başladığını mı söylüyorsunuz?
Russell: Evet, Çıkış'a, Musa'ya veya benim "geç gelenekler" dediğim şeylere atıfta bulunmayan mezmurların (ilahi/şiirlerin) çoğu Tora'dan önce gelmiş olabilir. Bunlar oldukça eski olabilir. Yani din çok muhafazakar olma eğilimindedir ve orada korunan çok şey görürsünüz.
Sunucu: Yanlış hatırlamıyorsam, Septuaginta'nın (Tevrat'ın Yunanca çevirisi) ve onun İbranice versiyonunun MÖ 3. yüzyılda eş zamanlı olarak oluşturulduğunu söylüyorsunuz. Sizce iki metin birbirinin aynısı mıydı yoksa başlangıçta birbirinden çok farklı olup sonradan mı birbirine benzedi?
Russell: Bence Septuaginta hakkında konuştuğumuzda özellikle ilk beş kitaptan, yani Pentateuch'tan bahsediyoruz. Ve büyük bir alan olan Septuaginta çalışmalarına göre, yapılan tüm detaylı çalışmalar Septuaginta'nın çok katı, lafzi (kelimesi kelimesine) bir çeviri olduğunu göstermiştir. Yani neyi kopyalıyorlarsa aynen kopyalıyorlardı. İbranicedeki kelime oyunlarının çoğu pek aktarılamamış mesela. Yani hayır, bence iki metin temel olarak aynıydı; sonradan birleşmediler.
İlginçtir ki, "Plato's Timaeus" üzerine son kitabım, Platon'un Timaios'unun Yaratılış 1'in Septuaginta çevirisi için bir kaynak olarak uzun süredir kabul edildiğini gösteriyor; çünkü bazı Yunanca ifadeler gerçekten Platon'un yaratılış anlatısı olan Timaios'tan geliyor. Ancak kitabım, Timaios'un Yaratılış 1 ila 3 boyunca da güçlü bir şekilde etkili olduğunu gösteriyor. Bu gerçekten de altta yatan İbranice ile Yunanca ve ayrıca Platon arasında bir kimlik (özdeşlik) olduğunu, hepsinin aynı hikayeyi anlattığını gösteriyor.
Sunucu: Ayrıca Platon ve Yaratılış kitabı arasında, yaratılış anlatılarında daha detaylı paralelliklere işaret ettiğinizi biliyorum, bundan bahsedebilir misiniz?
Russell: Evet, 3 Mayıs'ta çıkan son kitabım pek çok yeni çığır açıyor. Geleneksel olarak Yaratılış 1 rahiplere ait (Priestly) bir yaratılış anlatısı, Yaratılış 2 ve 3 ise daha erken bir Yahvist yaratılış anlatısı olarak kabul edilirdi; iki farklı zamanda yaratılmış iki farklı hikaye. Ancak son kitabım, ikisinin çağdaş olduğunu ve her ikisinin de doğrudan Platon'un Timaios'undan yararlandığını gösterecek.
Timaios'ta temel olarak iki yaratılış hikayesi vardı. Timaios'un başlangıcında, Timaios adındaki bu astronom ve filozof, Sokrates'e dünyanın nasıl yaratıldığına dair teorilerini anlatıyor. Önceden var olan bir kaostan mükemmel bir dünya yaratan bir zanaatkar (demiurgos) olduğunu, gökyüzüne güneşi yerleştirdiğini söylüyor. Kusursuz, ilahi, tek tanrılı yaratıcının evrenin şafağında yaptığı bu yaratılış anlatısı ile Yaratılış 1 ve Timaios arasında çok kapsamlı paralellikler var.
Ama sonra Platon, temel olarak ikinci bir yaratılış hikayesi anlatmaya devam ediyor çünkü bu kozmik tek tanrılı yaratıcının yarattığı her şey doğası gereği ebedi, mükemmel ve iyiydi; o kadar harikaydı ki farklı bir şey yaratamazdı. Bu yüzden bir sorun vardı: İnsanlar ölümsüz değiller ve kötülük yapabiliyorlar. Bu yüzden Platon, ilahi yaratıcısına insanları yaratma işini veremezdi. Bu zanaatkar veya yaratıcı, bu görevi oğullarına ve kızlarına devretti. Onların ölümlü yaşamı yaratma görevini üstlenmeleri gerektiğini, çünkü eğer kendisi yerine onlar yaparsa bu yaratıkların ölebileceğini ve hata yapabileceklerini söyledi. Temelde yaratılış hikayesi iki kısımdı: Yaratılış 1'e çok yakından karşılık gelen kozmosun mükemmel yaratılışı ve ardından Yaratılış 2'ye çok yakından karşılık gelen ölümlü yaşamın yeryüzünde yaratılışı.
Ve Yaratılış'taki Tanrı oğulları... Yani Yaratılış 2'deki Tanrı, Yaratılış 1'deki Yaratıcı Tanrı değildir. O küçük (yerel), ölümlü bir tanrıdır. Aşağıda, Aden'de yaşar. Her şeyi bilen (âlim) değildir; Adem'e "Burada neler oluyor, neden saklanıyorsunuz?" diye sormak zorundadır. Kabil'e "Habil nerede?" diye sorar. Her şeyi bilen veya her şeye gücü yeten (kadir) değildir. Yaratılış 6:1-4'teki diğer Tanrı oğulları gibi yeryüzünde konumlanmıştır. Yani, Yaratılış 1'de kozmik yaratıcı var ve sonra Yaratılış'ın geri kalanında tamamen farklı bir düzende olan bu Tanrı oğulları var. Ve Yahweh başlangıçta yaratılışın kozmik tanrısı değildi. O, Yahudilerin ve İsraillilerin koruyucu tanrısı olan küçük, ulusal bir tanrıydı; ancak başlangıçta her şeye gücü yeten, her şeyi bilen kozmik bir tanrı olarak tasarlanmamıştı. Bu çok radikal ve çok yeni, öncü bir araştırma yapıyorum ve bunun geniş çapta okunacağını umuyorum. Daha önce kimse bu bariz tezi öne sürmedi.
Sunucu: Baruch Halpern'in, Samuel 1 kitabının Ölü Deniz Parşömenleri'ndeki versiyonunun İbrani Kutsal Kitabı'ndan (Masoretik Metin) ziyade Septuaginta'ya daha yakın olduğunu öne sürmesi hakkında ne düşünüyorsunuz? Bunun Tora'nın geç tarihlendirilmesini destekleyen ek bir kanıt olduğunu söyler misiniz?
Russell: Evet, yani Samuel, Yunan Eski Ahit'inde daha sonraki bir kitap, bu yüzden Pentateuch'un yaratılış koşullarını doğrudan desteklemiyor. Ancak Davila, Yahudi Çölü keşifleri (Ölü Deniz Parşömenleri) üzerine serisinde, Yaratılış 1'den keşfedilen küçük bir fragmanın, İbrani Kutsal Kitabı'nın Masoretik metninden ziyade Septuaginta'ya daha yakın olduğuna dikkat çekti. Bu, Septuaginta'nın çevrildiği, dolaşımda olan ve hepimizin alıştığı Masoretik metinden farklı ve daha eski bir versiyonun olduğuna dair güçlü bir kanıttı. Ve bu artık Septuaginta çalışmalarında standart bir sonuç veya kanaat haline geldi: Kral James versiyonunun dayandığı Masoretik metin var ve bir de Septuaginta çevirisini yaptıkları, ondan biraz daha eski olan başka bir versiyon dolaşımdaydı.
Sunucu: Pandora'nın kutusunun açılmasını ve kötülüğün dünyaya salınmasını, Havva ve yılan ile bağlantılandırır mısınız? Yoksa İnsanın Düşüşü (The Fall of Man) ile ilgili aklınızda başka Helenistik paralellikler mi var?
Russell: Evet, bir dizi paralellik var, Pandora kesinlikle kullanılan paralelliklerden biriydi. Platon, diyaloglarının birkaçında iyi ve kötü bilgisinden bahsetti. İnsanların iyi ve kötü bilgisine sahip olmalarına rağmen, tutkularının, iştahlarının, cinsel dürtülerinin veya güzel bir şey görmenin, iyi ve kötü arasındaki farkındalıklarına baskın gelebileceğini, böylece dünyadaki tüm bilgiye sahip bir kişinin bile kötü bir şey yapabileceğini anlattı. Bu, hikayede güçlü bir temadır.
Bir başka Platonik unsur ise Timaios kitabında seksin, meyve yeme metaforuyla karşılaştırılmasıdır; çünkü kadın erkeğin ürününü "arzular/acıkır". Bu spesifik metaforu kullanır. Ancak kesinlikle Pandora hikayesi unsurlardan biridir ama içine giren birkaç farklı ip var.
Sunucu: Yeşaya kitabında sabah yıldızının (Lucifer) düşüşünden bahsederken, bunu Phaethon'un güneşe çok yaklaştığı için düşmesiyle bağlantılandırır mısınız?
Russell: Evet, kesinlikle. Aslında çok uzun zaman önce değil, sanırım Kallimakhos'a (veya o dönemden bir şaire) ait bir fragman keşfettiler; bu fragman, balmumu kanatları olan, gökyüzüne çok yükseğe uçan ve kanatları eriyip yeryüzüne çakılan Phaethon mitinden bahsediyor. Ancak keşfettikleri bu yeni fragmandaki dil, Yeşaya'ya çok ama çok yakın ve akademisyenler buna çok şaşırdı. Bence Yeşaya'daki o pasajın bu MÖ 3. yüzyıl Yunan şairlerini kullanmış olması güçlü bir olasılık; orada güçlü bir bağlantı var gibi görünüyor.
Sunucu: Çıkış kitabını Manetho ile karşılaştırdığınızı biliyorum. Manetho hakkında ilginç olan şey şu ki —okumak isteyenler için söyleyelim— elimizdeki kısımlarına bakarsak, Manetho Tora'dan hiç bahsetmiyor gibi görünüyor. Josephus, Manetho'dan alıntı yaptığında Manetho'nun Tora'dan bahsettiğini hiç söylemiyor. Sizin Manetho'dan yararlanıldığını söylediğiniz Çıkış kitabını yazarlarken, sizce Manetho'yu "Tamam, bu adamı Çıkış kitabı için bir taslak olarak kullanacağız" diye mi gördüler yoksa farklı bir açıdan mı baktılar?
Russell: Bence Çıkış hikayesi iki kaynaktan beslendi. Manetho'dan biraz daha önce, Abderalı Hecataeus adında bir Yunan yazar vardı. Birinci kral Ptolemaios Soter döneminde İskenderiye'yi ziyaret etti. Ve Ptolemaiosların yöneteceği bu yeni Mısır krallığını, tarihlerini ve benzeri şeyleri anlatan "Aegyptiaca" (Mısır Tarihi) adında bir kitap yazdı. Bunun içinde, herhangi bir dilde "Musa" (Moses) adında bir figürden ilk kez bahseden bir kuruluş hikayesi de yer alıyordu.
Bu tipik Yunan kuruluş hikayesinde, Musa'nın Mısırlı bir asilzade olduğunu ve Mısır aşırı kalabalık olduğu için o zamanlar tamamen ıssız olan bugünkü Yahudiye (Judea) topraklarına bir sefere liderlik ettiğini söylüyor. Ve bu Musa'nın Kudüs'ü başkent olarak kurduğunu, tapınağını inşa ettiğini, anayasasını ve yasalarını oluşturduğunu anlatıyor. Yani bu tipik bir Yunan kolonisi veya kuruluş hikayesidir ve Yahudiye'nin Mısır'dan, Musa adında birinin liderliğinde kurulduğunu anlatır; ancak bunun dışındaki diğer tüm detaylar Kutsal Kitap anlatısından büyük ölçüde farklıdır. İlginç bir şekilde Platon'un Yasalar'ından yararlanır ve Musa'nın Platon'un savunduğu gibi 12 kabileli bir ulus kurmasını sağlar.
Neyse, elinizde bu Abderalı Hecataeus var ve temelde Çıkış hikayesinin ana hatlarını veriyor. Kutsal Kitap yazarları bunu kullandı ama Manetho yaklaşık MÖ 285'te, yani 30-40 yıl sonra yazdı. Hecataeus'u tanıdığını biliyoruz. Josephus'ta Manetho'nun, kötü Asyalıların Mısır'dan Yahudiye topraklarına nasıl kovulduğuna dair iki hikayesi vardır. Önce, Mısır tanrılarını ve dinlerini deviren korkunç Hiksoslar (Çoban Krallar) vardı; sonunda devrildiler ve Yahudiye'ye gidip Kudüs'ü ve tapınağını kurdular. Sonra daha sonra geri geldiler; kaos ve yıkımın Asyalı tanrısı Seth Typhon'un bir rahibi olan Osarseph tarafından geri davet edildiler. Tarih tekerrür etti ve sonunda Yahudiye'ye geri püskürtüldüler. Yani bu ikinci bir Çıkış anlatısı gibi. Her ikisinin de Kutsal Kitap anlatısıyla pek çok paralelliği var ve Kutsal Kitap anlatısı Manetho'daki bu iki hikayeden haberdar görünüyor.
Mesele şu ki, Manetho o ikinci hikayede, bu cüzzamlıları ve Hiksosları Yahudiye'ye götüren kötü Mısırlı rahip Osarseph'in, bazılarına göre Musa denen Yahudi figürüyle aynı kişi olduğunu söylüyor. Bu, Manetho'nun orijinal hikayesinin bir parçası değildi ama o dönemde bazı insanlar Musa'nın o kötü adam olduğunu söylüyordu. Yani Çıkış (Exodus) kitabı Manetho'yu hesaba katar ama Manetho'daki o olumsuz iftiralara yanıt verir. Çıkış kitabı der ki: "İsrailliler, Goşen'deki çobanlar, Manetho'nun dediği gibi Mısırlılara zulmetmedi; Mısırlılar tarafından zulüm gördüler." Pek çok savunma var; Musa ve Mısır'dan gelip Yahudiye'yi kolonileştiren asıl insanlar hakkında daha olumlu bir hikaye ortaya koymak için Manetho'yu tersine çeviriyorlar. Yani bence Hecataeus'u gerçekten kopyalıyor ama aynı zamanda Manetho'ya karşı kendini savunuyor; fakat benim görüşüme göre her ikisinden de sonra geliyor.
Sunucu: Josephus'un "Apion'a Karşı" adlı eserinde, Manetho'yu okuduğunda tarihi sanki Hiksoslar ve Yahudi halkı aynı halkmış gibi yorumlaması, Hiksosların Yahudi halkının ataları olduğunu söylemesi hakkında ne düşünüyorsunuz?
Russell: Evet, öyle söylemesi anlaşılabilir. Onlar çoban krallardı ve Kutsal Kitap anlatısı, Goşen diyarına yerleşen İsrailoğullarının çoban oldukları, koyunları olduğu ve Mısırlıların koyunları sevmediği için oraya yerleştirildiğini söyler. Josephus her ikisini yan yana okuduğunda, "Evet, bir diğeriyle arasında çok fazla bağlantı var" demiştir, bu yüzden bir bağ kurması anlaşılabilir. Bazıları Kutsal Kitap'taki Çıkış anlatısının Hiksosların tarihsel bir anısına dayandığını söyler. Ancak ben derim ki, aslında Kutsal Kitap'taki Çıkış hikayesi Manetho'nun edebi anlatısına bir tepkidir. Hiçbir tarihsel anı içermez, daha ziyade erken dönem literatürüne yanıt vermektedir. Yani İsrail ve Yahudiye halkı otoktondu (yerli), topraktan doğmuşlardı, sonsuza kadar orada yaşadılar; Mısır'dan gelmediler, Babil'den gelmediler. Temelde Yahudilere, Samiriyelilere veya İsraillilere dönüşen yerel Kenanlılardı. Herhangi bir yerden Çıkış yoktu ama Manetho'ya ve geç bir tarihte okudukları diğer şeylere yanıt olarak bu Çıkış hikayelerini yarattılar.
Sunucu: Hecataeus'un Musa versiyonunun —ki bu senaryoda Musa denen birinden bahseden gelmiş geçmiş en eski kaynak olurdu— tarihsel olduğunu veya olabileceğini düşünüyor musunuz?
Russell: Hayır, sanmıyorum. Yani "Aegyptiaca"sında (Mısır Tarihi'nde) Mısırlıların her türlü hikayesini ele alan koca bir bölüm vardı. Ona göre Mısırlılar tüm dünyayı kolonileştirmişti, Yunanistan'ı kolonileştirmişlerdi. Sesostris Karadeniz'e kadar gidip Kolhis krallığını kolonileştirmişti. Belus'un Mısır'dan Babil'e bir kolonileştirme seferine liderlik ettiğini, rahiplerini ve yasalarını kurduğunu anlatan bir hikaye anlatılıyordu. Belus'un kim olduğunu biliyoruz, o Bel Marduk; Tanrı Marduk. Ve bu tarihe dayanmıyor, bu sadece abartılı Mısır iddialarından bir diğeri. Yahudiye örneğinde Mısırlıların, tüm dünyada kültürü icat ettikleri iddialarının çoğundan daha iyi bir dayanakları vardı çünkü hem Mısırlılar hem Yahudililer hem de kıyıdaki Fenikeliler sünnet uyguluyorlardı. Hecataeus'ta sünneti Mısırlılardan öğrendikleri iddiasını okursunuz. Yani en azından o kuruluş mitini destekleyecek biraz kanıt vardı.
Sunucu: Sizce Hecataeus'un bu kurgusal tarihi yazmaktaki amacı neydi? Gündemi neydi?
Russell: Mısırlı rahiplerin pek çok hikayesini tekrarlıyordu. Rahipler Mısır ile dünyanın her yerindeki pek çok yer arasında bağlantılar kuruyorlardı. Tanrılarının temel olarak Yunanlıların tanrılarıyla aynı olduğunu ama isimlerinin farklı olduğunu söylüyorlardı. Bu iddiayı neden yaptıklarını anlayabiliyorum çünkü Mısır deltasında Naukratis'te bir Yunan ticaret kolonisi vardı. Orada yaşıyorlardı ve tanrılarını Mısır tanrılarıyla bir nevi birleştirdiler. Bunu Herodot'ta pek çok yerde görürsünüz. Bu dini senkretizm (bağdaştırmacılık) yüzünden Mısırlılar "Bizim medeniyetimiz dünyadaki tüm bu diğer yerlerle bağlantılı" dediler.
Ayrıca o dönemde Mısır'ın düşmüş olduğunu da anlamalısınız. Pers Darius, Kambises ve sonra Büyük İskender tarafından fethedilmişlerdi ve Yunan yönetimi altındaydılar. Dolayısıyla Mısırlılar, tıpkı Babilliler ve diğer halklar gibi, medeniyetlerinin geçmişte ne kadar harika olduğuna, Yunan fatihlerinden daha büyük olduğuna dair bu görkemli vizyonu yarattılar. Bunu Berossus'un Babil Tarihi'nde, Megasthenes'in Indica'sında ve Mısır Tarihi'nde görürsünüz. Yahudi literatüründe de pek çok şeyi icat ettiklerini iddia ettiler. Fethedilmiş halklardı ama erken Helenistik dönemde tüm bu fethedilmiş ulusların, boyun eğdirilmiş, yönetilen halklar olmaktan biraz ulusal gurur çıkarmak için geçmişlerini büyük ve görkemli ayrıntılarla dirilttiklerini gösteren kitaplar var. Geçmişteki tüm büyük başarılarını işaret etmek istediler ve Mısır'ın tüm dünyayı kolonileştirdiğine dair bu hikayelerin motivasyonunun bir parçası da buydu.
Sunucu: Daha önce Yaratılış kitabının Septuaginta versiyonu hakkında söylediklerinize dönersek, Yaratılış 1'in bazı durumlarda Platon'daki ifadeleri tamı tamına kopyaladığını söylüyordunuz. Bu çok sık oluyor mu? Tora'da cümleleri neredeyse kelimesi kelimesine veya aynen kopyaladığı çok yer var mı?
Russell: Bu gerçekten en çok Yaratılış 1'de belirgin. Ve daha az ölçüde Yaratılış 2 ve 3'te. Ama bence Yaratılış 1'de —ve bunu yeni kitabımda savunuyorum— en azından bu örnekte, Platon çalışmış, evrenin kökeni hakkında Platon'a dayanarak kendi hikayelerini yaratmış bu çok eğitimli Yahudi ve Samiriyeli alimler vardı. Felsefi olarak çok iyi okumuş, yüksek eğitimliydiler. Yaratılış 1'deki bu tek örnekte, asıl yazarların aynı zamanda çevirmen oldukları da görülüyor. Çünkü Yaratılış 1'deki, özellikle Yaratılış 1:2'deki "dünya şekilsiz ve boştu" ifadesinin Septuaginta'daki Yunancası gerçekten Timaios'tan, Platon'un yazılarından çıkıyor. Ve tüm Septuaginta uzmanları bunun Timaios'tan etkilendiğini kabul ediyor. Yani bu durumda, Timaios'u okuyan ve anlatılarını Timaios'a dayanarak İbranice yazan yazarlar, aynı zamanda çeviriye de doğrudan dahil oldular ve aslında Yunanca okudukları ve Yaratılış kitapları için İbraniceye "çevirdikleri" bazı ifadeleri kullandılar. Çevirilerinde Timaios'un orijinal diline geri döndüler diyebilirim. Yazarların çeviriyle en doğrudan ilişkisini özellikle Yaratılış'ın başlangıcında görüyorum. Pentateuch'un geri kalanında o kadar değil.
Sunucu: Platon "ilahi zanaatkar"dan bahsettiğinde, Yaratılış kitabında insanın çamurdan yaratılmasından bahsedilmesi bana Prometheus'un insanı çamurdan yaratmasını hatırlatıyor. Ama Mezopotamya yaratılış mitlerinde de bu var. İnsanın çamurdan/kilden yaratıldığı kendi versiyonlarına sahipler. Size sormak istediğim, sizce Prometheus miti veya bu mitlerin Mezopotamya versiyonları mı Yaratılış kitabını daha çok etkiledi, yoksa Yaratılış kitabı bunları birleştiriyor mu?
Russell: Evet, hem Mezopotamya hem de Yunan kaynaklarından çokça yararlanıyor. Bence Prometheus, dediğiniz gibi insanın çamurdan yaratılması konusunda Yaratılış 2'de çok daha belirgin. Ama Timaios'ta da insanın topraktan, ateşten ve sudan şekillendirildiği ve öldüğünde bu elementlere geri döneceği söyleniyor; ki bunu Yaratılış'ta da "topraktan yaratıldın ve öldüğünde ona döneceksin" şeklinde görürsünüz, bu Platon'dan bir parçadır. Ama evet, bence kesinlikle Prometheus mitinden etkilenmiştir. Yaratılış 3'ün sonunda insanların bahçeden kovulduğu ve Tanrı'nın onlara bazı temel teknolojileri sağladığı kısımda da biraz Prometheus var gibi görünüyor. Gidip toprağı işlemeleri gerekecek, Tanrı onlara deriden giysi yapmayı öğretiyor. Prometheus da insanlığa hayatta kalmaları için gerekli tüm sanatları öğretmişti çünkü çıplaktılar, soğuğa ve sıcağa maruz kalıyorlardı. Yani Yaratılış 3'ün sonunda da Prometheus var. Ve ayrıca Pandora hikayesinin bir parçası olarak Prometheus var. Yani yazar kesinlikle Hesiodos'u ve Prometheus masalını biliyordu. Ama aynı zamanda, özellikle Tufan'dan önceki 10 uzun ömürlü nesil ile Yaratılış 4-9'da ve Gılgamış destanından gelen Tufan hikayesinin kendisinde çok fazla Mezopotamya materyali var. Yani evet, çok eklektik (derleme), kullanılmış neredeyse bir düzine farklı kaynak tanımlayabilirim.
Sunucu: Sanırım İkinci Ptolemaios (Philadelphia) hakkında bir şey söylüyordunuz; ondan belli bir eleştirel şekilde bahsettiklerini gizlemek istedikleri için "tavşan" kelimesinin Yunanca veya İbranice karşılığını içeren bir şeyi yanlış hecelemek zorunda kalmışlar. Bunu izleyicilere anlatabilir misiniz?
Russell: Tabii, bu Septuaginta'nın tarihlenmesi için kullanılan argümanlardan biridir. Birinci Ptolemaios'a "Ptolemaios Lagos" deniyordu, sanırım Lagos adında bir adamın soyundan geliyordu ki bu Yunancada "tavşan" anlamına gelir. Rodos adasını kurtardıktan sonra adı bir nevi değişip "Soter" (Kurtarıcı) oldu ama bazı insanlar hala ona "Lagos", yani tavşan diyordu. Tavşanlar Yunan geleneğinde —sanırım çoğu gelenekte— oldukça rastgele cinsel ilişkiye girmeleriyle, cinsel maceralarıyla ünlüdürler. Neyse, Yunan edebiyatındaki ünleri buydu ve Birinci Ptolemaios Soter ile İkinci Ptolemaios'u eleştiren bazı kişiler bu tavşan meselesini gündeme getiriyorlardı. Özellikle İkinci Ptolemaios Philadelphus, Mısır geleneğine göre kız kardeşiyle evlendiği için... Eleştirmenler ve esprili nükteler yapanlar bu tavşan olayını ortaya atıyorlardı. Septuaginta çevirisi yapıldığında, "tavşan" kelimesinin "Lagos" olarak çevrilmesinden kaçındılar çünkü bu Ptolemaios krallarına hakaret olurdu. Bu da Septuaginta'nın İkinci Ptolemaios Philadelphus döneminde yaratıldığını tarihlemeye yardımcı oluyor. Bunu "Berossus and Genesis" kitabımda biraz anlatıyorum ama diğer akademisyenler de bunu tarihlendirme argümanı olarak kullandılar.
Sunucu: Bu, Aristeas'ın Mektubu ve Josephus gibi kayıtların, Septuaginta'yı Birinci değil İkinci Ptolemaios'un sipariş ettiğini söylemesiyle uyuşuyor.
Russell: Evet, Pseudo-Aristeas'ın (Aristeas'ın Mektubu'nun) yazarı Aristobulus bunu İskenderiye Büyük Kütüphanesi'nin kataloğundan veya Septuaginta'nın el yazması etiketinden almış olabilir. İkinci Ptolemaios Philadelphus döneminde İskenderiye'de kütüphane bilimini icat ettiler. Callimachus (Kallimakhos) adında bir beyefendi temel olarak kart kataloğunu icat etti. Ve bu girişler yazarı, tarihi, nerede yazıldığını, kitabın kaç satır olduğunu listeliyordu. Yani bu, İkinci Ptolemaios'u o dönemde yaratıldığına dair listelemiş olmalı. Ve MÖ 150 civarında yazan Aristobulus, hikayesine zamansal bir ortam yaratmak için bundan yararlanmış olabilir çünkü el yazması açıkça İkinci Ptolemaios döneminde yazıldığını söylüyordu.
Sunucu: Bear, 5 Avustralya doları bağış için teşekkürler. Russell'a bir sorusu var: "Platon'un 'Devlet'teki, bazen insanlara gökyüzünün baba ve yerin ana olduğunu söylemenin faydalı olduğuna dair 'soylu yalanı' (noble lie) hakkında ne düşünüyorsunuz?"
Russell: Gökyüzü baba ve yer ana... Platon özellikle bu hikayeye atıfta bulunmaz ama "soylu yalan" çok ilginçtir. Platon yöneticilerin halka yalan söyleme hakkı olduğunu, yalancı olabileceklerini söyler. Soylu yalanı tarif ederken, bazen yönetici sınıfın uzak geçmişle ilgili hikayeler uydurmasına izin verildiğini söyler. Bunlar kayıtlarımızdan önceki zamanlarda geçer, dolayısıyla doğru mu yanlış mı olduğunu anlayamazsınız. Doğrulayamazsınız. Yunan trajedisine çok benzer; Aiskhylos ve Euripides gibi yazarlar geçmişte geçen, efsanelerden tanrıların ve yöneticilerin yer aldığı oyunlar sahneler ve bir sürü şey uydururlar ve bu kabul edilebilirdir. Soyluydu, eğlenceydi.
Neyse, Platon dedi ki, eğer uzak geçmişte geçen bir hikaye anlatırsanız ve tanrıları olumlu bir ışıkta tasvir ederseniz, böyle bir hikaye teknik olarak bir yalan olsa bile soylu amaçlara hizmet edebilir. Etik gerçekleri, gerçekten daha etkili bir şekilde aktarabilir. Sıradan insanların değil, yöneticilerin bunu yapabileceğini söyledi; çünkü sıradan insanlar yalan söylerse idam edilir ama yöneticiler geçer not alır. Ulusal çıkarlara hizmet eden geçmiş hikayeleri yaratabilirler.
"Devlet"te özellikle "dört metal miti"nden bahsetti. Atina kurulduğunda tanrılar Athena ve Hephaistos'un ilk Atinalıları topraktan yarattığını söyledi (Prometheus gibi, doğrudan topraktan). Ve dört farklı ırk veya insan türü olarak yaratıldıklarını söyledi. Birinin ruhu altındı, onlar yönetici sınıftı, koruyuculardı. Diğerinin gümüş metali vardı, onlar savaşçı sınıftı. Ve pirinç ile demir olanlar çiftçiler ve zanaatkarlardı. Bu soylu yalanda, Atinalıların, oracıkta uydurduğu bu hikayeye inandırılması gerektiğini söyledi. Böylece yöneticilerinin ilahi altın bir ruha sahip farklı bir cins olduğunu ve geri kalanımıza bakıcı olmak kaderinde olduklarını kabul edeceklerdi. Ve sonra Timaios ve Kritias'ta soylu yalanı tekrarladı.
Yani bu, yöneticilerin itaatkar ve yöneticilerini kabul edecek bir vatandaş kitlesi teşvik etmek için meşru olarak yaratabileceği ve yaratması gereken bir kuruluş mitidir. Ve bilirsiniz, eğer insanlar koyun gibiyse bu ülke için iyidir. Kelimenin tam anlamıyla koyun metaforunu tekrar tekrar kullanır. Yani evet, Platon soylu yalan konusunda ısrarcıydı. Ve gerçekten Kutsal Kitap'taki kuruluş hikayesi, soylu yalanın veya "soylu kurgu" diyebileceğimiz şeyin bir örneğidir. Geçmişte geçen, gerçekten doğrulayamayacağınız ama etik ve teolojik amaçlara hizmet eden bu büyük hikaye. Çok Platonik.
Sunucu: Masoretik Metin'e, yani Eski Ahit'in (Tanah) Masoretik versiyonuna bakıp bunu Septuaginta ile karşılaştırdığımızda; Masoretik Metin ile Septuaginta arasındaki farklar hakkında ne düşünüyorsunuz? Sizce insanların fark ettiğinden çok daha fazla fark var mı, yoksa gerçekten çoğunlukla aynı mı? Bu soruyu soruyorum çünkü Septuaginta'nın, daha monoteistik olduğu iddia edilen Masoretik metne kıyasla, okunma şekli açısından biraz daha politeistik (çok tanrılı) olduğunu ima ettiğini düşünüyor musunuz?
Russell: Tüm farklı İbranice metin ailelerini inceleyen metin eleştirmenleri, Masoretik metin ile Proto-Septuaginta metni arasında ayrım yaparlar ve bence birkaç fark var, bunlar oldukça küçük. Bazen Septuaginta, Masoretik metinden kaybolmuş pasajları korur. Yaratılış 1-3 dahil olmak üzere. Yani orijinal metnin neye benzediğini yeniden inşa etmeye çalışmak için gerçekten tüm farklı çeşitleri karşılaştırmanız gerekir.
Ama Septuaginta'nın daha politeistik olduğunu söyleyemem. Pentateuch (Tevrat) boyunca politeizm var. Ancak Yaratılış'ta, Platon'un felsefesine uygun olarak yeryüzünde koşturan tüm tanrılar iyiydi. Yaratılış 1:26'daki tanrılar insanları kendi suretlerinde, erkek ve dişi olarak yapmaya karar verirler. Tanrı oğulları bu güzel kadınlarla evlenir ve asil devasa yavrulara sahip olurlar. Masoretik metin de Septuaginta da bunu hiçbir şekilde olumsuz olarak tasvir etmez. Ve aslında tüm Yaratılış kitabı boyunca tanrılar hakkında kötü hiçbir şey söylenmez. Hepsinin Dünya'da farklı alanları vardır, hepsi iyi geçinir, Platon'un dediği gibi "güzelce oynarlar". Platon, ilahi alemin tamamen iyi olduğunu ve tüm tanrıların iyi geçindiğini söylemişti. Çatışma yoktur. Özellikle tanrıların kıskanç olmadığını; tanrılar arasında kıskançlık olmadığını söyler. Ve bu Yaratılış boyunca devam eder.
Çıkış'tan Yeşu'ya geçtiğinizde ise farklı bir hikaye vardır. O zaman, etiğin sadece tek bir tanrıya tapınmak ve diğer her tanrıya saldırmak olarak yeniden tanımlandığı "monolatry" (tek tanrıya tapınma) vardır. Diğer tüm tanrılar kötüdür, tüm kültleri kötüdür. Yahudiye ve İsrail topraklarında, yani vaat edilmiş topraklarda diğer tanrılara bağlı olan herkes yok edilmeli veya köleleştirilmelidir. Yani Çıkış'a girdiğinizde, Yahweh'in tapınılacak tek tanrı olduğu bu katı monolatry'e sahip olursunuz ama bu Yaratılış'ta ne Masoretik ne de Septuaginta metninde mevcut değildir. Bu gerçekten, çalışan iki farklı yazar grubu olduğunu ve Yaratılış'ın Platon'un felsefesine uygun olarak daha felsefi olduğunu gösterir. Ve Pentateuch'un geri kalanında tapınak otoriteleri ve ulusal liderler, "tüm tanrıların iyi olduğu" bu şeye sahip olmayacaklardı. Bu bir ton değişikliğiydi. Ama bu MT (Masoretik Metin) ile LXX (Septuaginta) arasındaki farkla ilgili değil; bence farklı gündemlerle çalışan iki farklı yazar grubuyla ilgili. Bunu son kitabımda çok tartışıyorum.
Sunucu: Son soru: Tora'yı oluşturan beş kitaba baktığınızda, bunların eş zamanlı olarak yazıldığını ama benzer bir senaryoda, eski Yahudi sözlü geleneklerini sıkıştırdıklarını ve bu anlamda "Belgesel Hipotez"e (Documentary Hypothesis) biraz benzediğini düşünüyor musunuz? İzleyicilere, Belgesel Hipotez'in sahip olmadığı avantajlara sahip olan bu sonucu çıkarmanın avantajlarını açıklayabilir misiniz?
Russell: Evet, Belgesel Hipotez, Pentateuch'ta çoğunlukla Yaratılış'ta olmak üzere bir dizi farklı ses tespit eder. Tanrı'ya "Yahweh" demeyi tercih eden Yahvist (J) vardır. "Elohim" terimini kullanan Elohist (E) vardır. Rahip kaynağı (P) da Elohim'i kullanır ama kendi rahiplik işini yapar. Ve Tesniyeci (Deuteronomist - D) ayrı bir olaydır. Yani Belgesel Hipotez, bu üç veya dört farklı kaynağın özelliklerini tanımlamada çok iyidir.
Belgesel Hipotez'in her zaman sahip olduğu ve sadece çıplak bir varsayım olan tek şey, bu farklı yazarların J, E, D ve P'nin hepsinin yüzyıllar arayla, farklı versiyonlar yazdığıydı. J ilkti, sonra E geldi. E, J'yi atmadı, sadece J'ye ekledi. Sonra Tesniyeci geldi ve sonra rahip kaynağı, diğer kaynaklarla aynı fikirde olmasa da onları geçersiz kılmadı, sadece ekleme yaptı.
Ben bu farklı seslerin iş başında olduğuna dair argümanların çoğunu kabul ediyorum ama onları çağdaş (aynı döneme ait) çoklu yazarlar olarak görüyorum. Hepsi İskenderiye'de. Efsane 70 kişi olduklarını söyler, ben 70 kişi olduklarını sanmıyorum ama birkaç kişiydiler ve hepsinin rakip gündemleri vardı ama bu metnin yaratılmasında işbirliği yaptılar. Ve bu farklı kaynaklar iç içe geçmiştir; bazen J, E'yi kullanır ve E, J'yi kullanır; J, P'yi kullanır ve P, J'yi kullanır vb. Bu durum Kutsal Kitap eleştirmenlerini çıldırtır çünkü hiçbiri hangisinin önce geldiği konusunda hemfikir olamaz, çünkü hepsi birbirini kullanıyordur.
Benim senaryomun veya hipotezimin avantajı, hepsinin çağdaş olmasıdır. Bazen ikisi aynı İncil pasajı üzerinde çabalarını birleştirir veya bazen birini kullanıp sonra diğerini ve sonra ileri geri giderler. Ve bu gerçekten verileri çok daha anlamlı kılıyor bence.
Sunucu: Bize Pentateuch'un ne zaman oluşturulduğunu sorgulamaya başlamanızın hikayesini ve Pentateuch'un Helenistik dönemde oluşturulduğu sonucuna varmanıza neyin yol açtığını anlatabilir misiniz?
Russell: Elbette, Herkül'ün seyahatleri sırasında dünyanın çeşitli yerlerine yazıtlar diktiğine dair bazı Yunan mitlerinin olası tarihsel temelini araştıran "Herkül Sütunlarının Peşinde" adlı başka bir kitap üzerinde çalışıyordum. Bundan bahseden kaynaklardan biri, MÖ 278 civarında yazan Babilli bir rahip olan Berossus'tur. Oregon Üniversitesi'ndeki bir koleksiyonda kitabının hayatta kalan tüm parçalarını buldum, bir kopyasını aldım, hepsini okudum ve Berossus'un Yaratılış'ın başlarına ne kadar inanılmaz derecede benzediğini görünce şaşırdım. Bir yaratılış vardı, Tufan'dan önce 10 nesil vardı, Tufan anlatısı vardı vb. "Bu nasıl mümkün olabilir?" dedim çünkü Berossus Kutsal Kitap'ı okumuyordu. Bunu "ilginç" dosyasına kaldırdım çünkü ne yapacağımı bilemedim; çoğu standart teoriye göre Yaratılış yüzyıllar önce yazılmıştı.
Sonra Kopenhag Üniversitesi'nden Profesör Niels Peter Lemche'nin araştırmasına rastladım ve o, Pentateuch'un Helenistik dönemde yazılmış olabileceğini söylüyordu. Bunun için ilk kanıt gerçekten Septuaginta çevirisiydi ve Pentateuch'un MÖ 270 civarındaki Septuaginta çevirisinden ne kadar önce yazıldığını bilmiyoruz. "Vay canına," diye düşündüm, "Eğer Yaratılış, Berossus'tan alıntı yapıyorsa (tersi değil), bu Berossus ile olan benzerlikleri açıklayabilir."
Böylece Çivi yazısı gelenekleri, Yaratılış ve Berossus arasındaki tüm paralellikleri sistematik olarak inceledim ve Yaratılış'ın, Berossus'un büyük ölçüde yeniden ürettiği daha önceki orijinal çivi yazısı anlatılarından ziyade Berossus'a benzediğini buldum. Bu beni Pentateuch'un belki de geç yazıldığını düşünmeye yöneltti. Sonra Helenistik dönemde Pentateuch'a benzeyen ve herkesin Kutsal Kitap'tan kopyaladığını varsayadığı diğer Yunan kaynaklarını düşünmeye başladım. Abderalı Hecataeus, Hiksosların Kudüs'e ve sonraki figürlere Çıkış hikayeleriyle Manetho. Ve bu Helenistik dönem kaynaklarına her baktığımda, tüm kanıtlar onların Kutsal Kitap anlatısından gerçekten tamamen habersiz olduklarını gösteriyordu. Ve birçok durumda ikisi arasında kesin bir ilişki var ama bu sadece Pentateuch'un bu Yunan kaynaklarından ödünç almasıyla açıklanabilir.
Bu sonuçta sadece meraktan yazdığım "Berossus ve Yaratılış" kitabıma yol açtı. O sırada Kopenhag Üniversitesi'ne giden arkadaşım Craig, kitabı benim bilgim veya isteğim olmadan profesörlerinden biri olan ünlü Thomas L. Thompson'a göstermiş. Thompson okudu ve "Bu kitabı yayınlamalıyız" dedi. Ve böylece kitap yayınlandı ve o zamandan beri Pentateuch ve İbrani Kutsal Kitabı'ndaki Yunan kaynakları konusunda önde gelen akademisyenlerden biri oldum.
Sunucu: Bir an için dış kaynaklara, Elefantin Papirüsleri ve benzeri metinlere geçmek istiyorum. Kitabınızda bu kaynakların hiçbirinin Pentateuch'taki metinlerden herhangi birine atıfta bulunmadığını belirtiyorsunuz.
Russell: Evet, bu doğru. Özellikle Elefantin Papirüsleri son derece alakalı bir örnektir. Bunlar Nil'in birinci çağlayanındaki Elefantin askeri kolonisinde yazılmıştı. Orada bir ada. Mısır sınırını Etiyopya'dan gelen istilalara karşı korumak için orada Yahudi askeri yerleşimciler vardı. Ve bu kuru Mısır ikliminde, Elefantin'de MÖ 450'den 400'e kadar uzanan bir belge hazinesi keşfedildi. Bu Yahudi askeri yerleşimciler tarafından yazılmıştı. Kudüs ile yazışıyorlardı. Pek çok yasal senet ve benzeri şey var. Elefantin papirüslerinin hiçbirinde herhangi bir dini yazıya, Musa'ya, İbrahim'e veya Davut'a tek bir referans bile yoktur. Tesniye yasasını ihlal ederek Elefantin'de kendi tapınaklarına sahiptiler. Kudüs ve Samiriye ile iletişim halindeydiler ama belli ki bu bir sorun değildi. 7 günlük haftayı biliyorlardı ama Şabat'ı (Cumartesi yasağını) uygulamıyorlardı çünkü Cumartesi günleri yazılmış iş belgeleri var. Ve bir çalışanını "Cumartesi günü bu sebzeleri toplamazsan seni öldürtürüm" diye tehdit eden bir tekne sahibi var. Yani Cumartesi günleri işler her zamanki gibi devam ediyordu ve MÖ 400 gibi geç bir tarihte herhangi bir Kutsal Kitap yazısının var olduğuna dair hiçbir kanıt yok. Temel olarak Helenistik dönemin arifesinde, Büyük İskender'in doğuyu MÖ 330'lar-320'lerde fethetmesinden sonra.
MÖ 400 gibi geç bir tarihte Elefantin'deki Yahudiler arasında Kutsal Kitap literatürüne veya birçok Kutsal Kitap geleneğine dair hiçbir desteğin olmaması büyük bir skandaldır. Yani başka bir deyişle, Pentateuch'ta verilen emirleri takip etmiyorlardı; bu da Pentateuch'un o sırada var olmadığını gösteriyor çünkü o koda henüz uymuyorlardı. Uymuyorlardı. Ve Yahudiye'den gelen, dini konularla ilgili olan ama Pentateuch'tan alıntı yapmayan veya atıfta bulunmayan iletişimler vardı. Eğer var olsaydı Pentateuch'u bilmeleri gereken birçok fırsat vardı ama buna dair hiçbir kanıt yok.
Gard Granerød'un Elefantin kolonisi ve tüm literatür hakkında yazdığı bir kitap var ve bu politeistik (çok tanrılı)... Yani tapınakta birden fazla tanrıya tapıyorlardı, politeistik Yahudilik o zamanlar açıkça normdu. Elefantinler sapkın bir istisna değildi, bu sadece o dönemde Yahweh dininin neye benzediğine dair çağdaş bir kanıttır. Profesörlerinden biri "Evet, bu gerçekten odadaki fil" (görmezden gelinen büyük gerçek) dedi çünkü bu Kutsal Kitap kitaplarının yüzyıllar önce yazıldığını varsayan tüm bu uzun akademik geleneğe meydan okuyor; ortada hiçbir kanıt yok ve çağdaş kanıtlar tam tersi yöne işaret ediyor. Pentateuch geç dönem edebiyatıdır.
Sunucu: Septuaginta'ya geri dönersek; Septuaginta ve İbrani Kutsal Kitabı'nın aynı zamanlarda yazıldığını düşündüğünüzü belirtiyorsunuz. Sizce Septuaginta temelde bunun bir Yunan çevirisi mi, yani Yunancaya eş zamanlı olarak mı çeviriyorlardı?
Russell: Evet, İbranice yazdılar. Açıkça Pentateuch İbranice yazıldı. Bu, Yunancaya kelimesi kelimesine yapılmış çok katı bir çeviri. Yani İbranice yazdılar, neredeyse hemen Yunancaya çevirdiler; temel olarak iki baskı, biri İbranice biri Yunanca baskı. Yaklaşık bir asır önce Mısır'daki Darius Kanunnamesi'ne çok benziyor; Mısır'ın tüm yasaları yayınlanmıştı. Ve hem yerel Mısır dili olan Demotik hem de o dönemde Pers İmparatorluğu'nun evrensel dili olan Aramice olarak yayınlandılar. Yani Mısır yasaları aynı anda iki dilde çıktı. Ve aynı model İbrani Pentateuch'u için de geçerli görünüyor.
Sunucu: Pentateuch'un, Yunan edebiyatında gördüğümüz teoloji ve hikayeleri, Berossus ve Platon ve benzeri kaynaklardan ödünç alarak Mezopotamya edebiyatıyla birleştirdiğini ve bunları Pentateuch'ta konsolide ettiğini mi düşünüyorsunuz?
Russell: Evet, evet bu oldukça doğru. Berossus ve Yaratılış'ta bulduğum şey şuydu: MÖ 273-272'ye kadar uzanan tüm bu Yunan kaynakları vardı; bu da MÖ 273'ten 269'a kadar olduğunu bildiğimiz Septuaginta çevirisiyle neredeyse aynı zamandır. Yani İskenderiye Büyük Kütüphanesi'nde bulunan Yunan kaynaklarınız var. Ve gelenek diyor ki, neredeyse aynı zamanda Yahudi ve Samiriyeli alimler Büyük Kütüphane için Musa'nın yasalarının bir baskısını oluşturmak üzere İskenderiye'ye davet edildiler. Yani o zamanlar tüm dünyanın öğrenim merkezi olan İskenderiye Büyük Kütüphanesi'nde tüm bu Yahudi alimleriniz var. Berossus'a, Manetho'ya, Platon'a, Hecataeus'a, Homeros'a, Hesiodos'a, yani Yunan literatürünün tüm yelpazesine erişimleri vardı; İkinci Ptolemaios Philadelphus'un kraliyet himayesi altında çalıştıkları yer burasıydı. Ve Büyük Kütüphane için Pentateuch'un ve Musa'nın yasalarının bir baskısını yaratıyorlardı. Yani Büyük Kütüphane tüm bunların merkeziydi. Kaynakların olduğu yer orasıydı. Yazıldığını ve sonra Büyük Kütüphane için prestijli bir baskı olarak hemen çevrildiğini söylediğim yer orası. Yani evet, bence her şey İskenderiye'de MÖ 270 civarında, Yunanca ve İbranice bilen bu iki dilli Yahudi ve Samiriyeli alimlerle gerçekleşti. Tüm bu çeşitli kaynakları bir araya getirdiler, evet.
Sunucu: Eski Ahit araştırmalarında tartışılan E, P, D ve J gibi farklı kaynaklara ve Belgesel Hipotez'e baktığınızda, bu kaynakların potansiyel olarak daha erken olabileceğini düşünüyor musunuz yoksa bu kaynaklar ve gelenekler çok daha sonra mı ortaya çıktı?
Russell: Bunları ayrı kaynaklar, temel olarak Pentateuch'a katkıda bulunan dört ses olarak kabul ediyorum. Ancak Belgesel Hipotez'in aksine, J'nin MÖ 900'de, E'nin MÖ 800'de, Tesniyeci'nin MÖ 600 küsürde ve rahip kaynağının Pers döneminde olduğuna dair gerçekten hiçbir kanıt yok. Bence hepsi çağdaştı. Gelenek, İskenderiye'de Yahudi ve Samiriyeli alimlerden oluşan bir ekip olduğunu söyler. Gelenek, Musa'nın kitaplarını Yunancaya çevirmek için 70 alim olduğunu söyler. Septuaginta uzmanları "Hayır, belki iki veya üç kişiydi çünkü çeviriyi yapan bu farklı kişileri tespit edebiliyoruz" diyorlar. Peki neden orada bu kadar çok alim vardı?
J (Yahvist) kaynağı... Muhtemelen Yahudi alimlerdi çünkü hikayelerinin çoğu Yahudiye'yi içeriyor. Ve E (Elohist) kaynakları muhtemelen Samiriyeli alimlerdi çünkü bunların çoğu biraz daha kuzeyde geçiyor. Tesniyeci ve rahipler, bunlar başka gruplardı. Hepsi bunun üzerinde birlikte işbirliği yapıyorlardı. Hepsi iç içe geçmiş durumda, temel olarak çağdaşlar. Bu bir ekip çalışmasıydı. Bazen J'nin E'yi, bazen E'nin J'yi, bazen J'nin P'yi, bazen P'nin J'yi kullandığını görüyorsunuz, yani hepsi birlikte çalışıyor, birbirlerini kopyalıyorlardı. Yusuf hikayesi gibi bazı pasajların J ve E (Yahvist ve Elohist) tarafından ortak yazıldığı görülüyor; çünkü Yusuf hikayesini bu iki parçaya ayırabiliyorlar ama novellayı (kısa romanı) bu şekilde iki parçaya böldüğünüzde hiçbir parça tek başına bir anlam ifade etmiyor ama bir aradayken güzel bir hikaye oluşturuyorlar. Yani aynı odada bu konuda bir ekip olarak çalışan J yazarları ve E yazarları vardı.
Neyse, benim modelim bu; Belgesel Hipotez'e benziyor ama işbirlikçi bir model. Yine MÖ 500 küsürde kodlanan Darius yasalarına çok benziyor; çünkü rahipleri, savaşçıları ve katipleri vardı, yasaları toplayıp sekiz ciltlik yasaları bir araya getiren üç farklı ekip. O günlerde çok fazla işbirlikçi, kolektif yazarlık oluyordu. Bu yüzden farklı kaynaklarla bir sorunum yok ama hepsini temel olarak aynı odada bir arada, çağdaş olarak görüyorum.
Sunucu: Yani temel olarak söylediğiniz şey, Belgesel Hipotez'in mevcut anlayışında çok hipotetik olduğu ve herhangi bir güçlü kanıt olmaksızın çok keyfi olarak tarihlendirildiğidir.
Russell: Evet, evet. Robert Price'ın dergisi Journal of Higher Criticism için "Belgesel Hipotez Rehabilite Edilebilir mi?" başlıklı bir makale yazdım ve kanıtları gözden geçirip bunların iç içe geçmiş, çağdaş olduğunu ve bir yüzyılın diğerini takip etmediğini gösteren pek çok kanıt sunuyor. Bu sadece hiçbir kanıta dayanmayan hipotetik, hayali bir akademik çalışma. Evet, Belgesel Hipotez ile yarı yolda buluşuyorum; farklı sesleri tanımlama konusunda bazı güçlü noktaları var ama kronolojisi hiçbir kanıta dayanmıyor.
Sunucu: Pentateuch'un makamının Musa gibi karakterleri nasıl oluşturduğundan bahsedelim. Musa'ya bakıp bu adamın mitolojik arka planını nasıl oluşturduklarını gördüğünüzde; temel olarak Platon'un Yasalar'ını, Manetho'dan ve belki de Hecataeus'tan bir şeyler alıp (yanılmıyorsam Hecataeus'un Musa denen kişiye en eski referans olduğunu söylemiştiniz), bu farklı Musa versiyonlarını birleştirip üzerine tuz gibi Platon serpiştirdiklerini mi söylüyorsunuz?
Russell: Elbette, bu yeterince adil görünüyor. Evet, Çıkış hikayesinin temel ana hatları MÖ 320-315 civarında Abderalı Hecataeus'un yazılarında bulundu. Mısırlı Musa adında birinin Mısır'dan o zamanlar tamamen ıssız olan Yahudiye'ye bir kolonileştirme seferiyle yola çıktığı kurgusal bir kuruluş hikayesi, tipik bir Yunan kuruluş hikayesi vardı. Ve başkenti Kudüs'ü kurduğunu, tapınağını inşa ettiğini, anayasasını ve yasalarını oluşturduğunu ve Platon'un önerdiği gibi 12 kabileye böldüğünü ve temel olarak Yahudilerin tüm antik geleneklerini kurduğunu anlatıyordu.
Ve bu Hecataeus'taki birçok kurgusal kuruluş hikayesinden biridir. Açıkçası Kutsal Kitap anlatısına hiç aşina değildi çünkü neredeyse her noktada onunla çelişiyordu. Ama bunu Ptolemaioslar için yazdığı "Aegyptiaca" veya Mısır Tarihi adlı bir kitapta yazdı. Ve bu, İkinci Ptolemaios Philadelphus da dahil olmak üzere genç prensleri eğitmek için kullanıldı. Dolayısıyla hepsi Hecataeus'tan gelen, bu kurgusal kuruluş hikayesi de dahil olmak üzere bu geleneklere aşinaydı. Bu hikaye, dünyayı kolonileştiren Mısırlıları yüceltmek içindi; Babil'i ve Atina'yı kolonileştirdiler ve buna benzer her türlü kurgusal hikaye var. Yani Kral Ptolemaios Philadelphus zamanında, Yahudilere kadim anayasalarını ve yasalarını veren Musa adında Mısırlı bir figür olduğunu düşündüler. Ve Büyük Kütüphane'yi yaratan insanlar dünyadaki tüm kitaplara ve özellikle hukuk bölümünde referans için dünyadaki tüm yasalara sahip olmak istediklerinden, Yahudilere haber gönderip "Hey, Hecataeus'un yazdığı şu Musa yasalarının bir kopyasını istiyoruz" dediler. Ve bilirsiniz, Yahudiler ve Samiriyeliler "Tabii neden olmasın, davet ettiğiniz gibi İskenderiye'ye geliriz ve bir Musa yasaları seti hazırlarız" dediler.
Manetho'nun da Yahudiler hakkında birkaç skandal kuruluş hikayesi vardı; Mısır tanrılarını deviren kötü Asyalılar olduklarını ve Mısırlıların onları Yahudiye'ye geri kovmak zorunda kaldıklarını söylüyordu. Yani Pentateuch, Manetho'nun bazılarına da karşı çıktı ve bunu bir nevi tersine çevirerek "Mısır'ın tüm tanrılarını yok etmedik, Mısırlılar bizim tanrımıza saldırıyordu ve biz Mısırlıları köleleştirmedik, onlar bizi köleleştirdi" vb. dedi. Yani orada bazı polemikler de var ama çok fazla ödünç alma var. Ve Musa'nın yasa koduna bakarsanız, bunların çoğu Platon'dan, Platon'un Yasalar'ından ve diğer Yunan yasalarından çıkar.
Yani çeşitli kaynaklardan yararlanıyorlardı, onlara çeşitli şekillerde tepki veriyorlardı ve bu Ptolemaios emrine uyan her şeyi ödünç alıyorlardı. Ve Platon'un önerdiği gibi Musa hikayesini ortaya çıkardılar. Platon, "Eğer bir yasalar setiniz olacaksa, bunların zaman içinde kalıcı olmasını garanti etmenin en iyi yolu, herkesi bunların kadim ve ilahi olduğuna ve hiç değiştirilmediğine ikna etmektir; o zaman insanlar batıl bir inançla zaman boyunca onlara sadık kalacaklardır" demişti. Ve Pentateuch ile yapılan da hemen hemen buydu. Kadim bir kuruluş hikayesi yarattılar, yasalarına tıpkı Platon'un dediği gibi ilahi bir köken verdiler. Ve onun edebi gündemini takip ettiler. Yani Pentateuch'ta benim anlayışıma göre birden fazla Yunan kaynağı ve geleneği görüyorsunuz.
Sunucu: Merak uyandıran şey şu ki, Hecataeus ve tabii ki Manetho'nun Musa'yı tartışırken Pentateuch'tan hiç bahsetmediklerine kitabınızda dikkat çekiyorsunuz.
Russell: Bu doğru. Hecataeus kitabını yazarken Mısırlı rahiplerle görüştüğünü söyledi ve Manetho da tabii ki bir Mısırlı rahipti. Mısırlıların, Asyalıların periyodik olarak Mısır'ı işgal edeceği, tanrılara karşı vahşet işleyeceği ve sonra atılmak zorunda kalacaklarına dair yerel hikayeleri vardı. Böyle bir grup Hiksoslar, yani çoban krallardı. Ve Manetho, onların Mısır'dan nasıl atıldıklarını ve çok uzun zaman önce Kudüs'ü ve tapınağını kurduklarını anlatan bu hikayeyi anlattı. Sonra daha sonraki bir tanesi, kaos tanrısı Typhon'un bu Mısırlı rahibiydi, adı Osarseph'ti ve Hiksoslarla ittifak halinde bu cüzzamlı grubuna liderlik etti; Mısır'ı yakıp yıktılar ve onlar da Yahudiye'ye sürüldü. Ve Manetho ekliyor: "Ve bazı insanlar Osarseph'in, hakkında yazdığım Musa denen adamla aynı olduğunu söylüyor." Burada Hecataeus'taki Musa'ya atıfta bulunuyor, Yahudi Kutsal Kitabı'ndaki Musa'ya değil; çünkü hikayelerinin hiçbiri Kutsal Kitap'taki Çıkış'a benzemiyor. Yani yerel, otantik Mısır hikayeleri. Ama kendi gününde bazı insanların bu cüzzamlı rahip Osarseph'in yazdığı Musa denen adamla aynı olduğunu iftira niteliğinde söylediklerini belirtti.
Yani antik literatürde Musa'dan ikinci kez bahsedilişi budur. Ama o da Yahudi yazıları hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve yazıları Pentateuch'tan hiçbir şey ele vermiyordu. Ama Pentateuch ona karşı oldukça enerjik bir tepki veriyor. Yani Pentateuch, Hecataeus'tan daha genç (sonra) olmalı, Manetho ve Berossus'tan daha genç olmalı ve sanırım haklısınız, Septuaginta çevirisinin zamanına kadar iniyor.
Sunucu: Ama daha da çarpıcı olanı, Hecataeus'tan önemli ölçüde sonra yazan Manetho'nun hala Pentateuch'tan bahsetmemesi ve muhtemelen Hecataeus'un bildiğinden daha fazlasını Yahudi halkı hakkında bilmesi. İnsanın Düşüşü (Fall of Man) ve Adem'i tartışmaya geçelim. Yaratılış kitabındaki Adem'i, örneğin Prometheus senaryosu altındaki insanın düşüşünün, Adapa miti ve diğer Mezopotamya mitlerinin bir karışımıyla sentezi olarak mı görüyorsunuz?
Russell: Adem topraktan yaratılmıştı, tıpkı Prometheus'un insanları kil ve sudan yaratması gibi. İnsanların çeşitli ülkelerde oradaki tanrılar tarafından topraktan şekillendirildiğinden bahseden birkaç Yunan miti vardı, bu yüzden orada kesinlikle Yunan mitlerinin bazı yankıları var. Prometheus da medeniyetin tüm sanatlarını, ateşi, gemi yapımını, ev ve giysi yapımını insanlığa ifşa etti çünkü Prometheus hikayesinde ve çoğu Yunan mitinde ilk insanlar çıplak ve savunmasızdı; hayatta kalmak için teknolojiye, en başından itibaren medeniyete ihtiyaçları vardı ve bu tür bilgiler sadece tanrılar tarafından sağlanıyordu.
Mezopotamya mitlerinde de benzer bir şey var; Apkallu adında yaratıklar vardı, yarı balık yarı insandılar, yarı ilahi yaratıklardı ve çok bilgeydiler, yedi taneydiler. Ve Marduk tarafından yaratılan ilk insanları ziyaret ettiler ve gelip insanlara medeniyet sanatlarını öğrettiler. Herkes bunları Prometheus mitiyle karşılaştırmıştır; Yunan gelenekleri ve Mezopotamya gelenekleri bu bakımdan çok benzerdir.
Yani gerçekten sahip olduğunuz şey, Adem ve Havva'nın bir cennette yaşadığı, geçimlerini sağlamak için çalışmak zorunda kalmadıkları, sadece ağaçlardaki meyveleri yedikleri bu Aden ile Yunan mitindeki Kronos'un ilk çağı (Altın Çağ) arasındaki bir karşıtlıktır. Kronos çağında toprak kendiliğinden meyve verirdi. İnsanlar hayvanlarla konuşabilirdi, giysiye ihtiyaçları yoktu, her şey harikaydı. Ve sonra Zeus çağıyla tüm bunlar ellerinden alındı; tarımı, teknolojiyi öğrenmek zorunda kaldılar. Ve Prometheus onlara bu sanatları gösterdi, Zeus buna çok kızdı. Mezopotamya mitlerinde de evet, Apkallu insanlara medeniyeti gösterdi, yani her iki dünyadan da karışımlar var. Erken Yaratılış'ın yazarlarından bazıları muhtemelen Babil geleneklerinde güçlü bir geçmişe sahip Babil Samiriyelileriydi. Bu yüzden Berossus'tan, Mezopotamya tufan geleneğinden ve erken Yaratılış'ta Yunanlıların yanı sıra çok sayıda Babil materyalinden yararlandılar. Yani her iki dünyada da birer ayakları vardı çünkü dünya edebiyatında çok iyi eğitimli ve iyi okumuşlardı. Ve etnik kökenleri nedeniyle Babil geleneklerine de bir tercihleri vardı. Krallar kitabı, Samiriye düştüğünde ve krallık, kuzey krallığı sona erdiğinde, Samiriye'ye getirilen bir Babilliler kolonisi olduğundan bahseder. Ve Helenistik döneme kadar devam ettiler, bazı edebi ve entelektüel faaliyetlerini takip edebilirsiniz. Yani Yahudi Kutsal Kitabı'nda, Pentateuch'ta çok fazla Babil ve Asur etkisi görüyorsunuz.
Sunucu: Pentateuch'un Helenistik literatürden materyalleri Mezopotamya literatürüyle birleştirdiğine dair en iyi örneklerden biri olarak neyi gösterirsiniz? Bunu soruyorum çünkü bazı insanlar Pentateuch'u taradıklarında sadece Mezopotamya paralelliklerini görüyorlar ama Helenistik bir paralellik bulmakta zorlanıyorlar.
Russell: Elbette, herkes Yaratılış 9-10 (veya 6-9 diyelim) arasındaki Tufan'ın ana olay örgüsünün Mezopotamya olduğu konusunda hemfikirdir. Gılgamış destanının 11. tabletinde bulunan Atrahasis destanından gelir. Yani bu bir Mezopotamya tufan hikayesiydi. Bir gemileri vardı, gemiye hayvanlarla binen insanlar vardı, kuşların salınması vardı; bunların hepsi çok açık bir şekilde Mezopotamya.
Ancak Tufan'a giden süreç çok farklıydı. Mezopotamya literatüründe tanrılar tüm bu gürültülü insanlar yüzünden rahatsız oldular. Tanrılar uyuyamıyordu, bu yüzden "Onları yok edin, istirahatimizi bozuyorlar" dediler ve tanrının tufanı göndermesinin nedeni buydu. Kutsal Kitap anlatısında ise bu etik bir yozlaşmadır. Tanrı oğullarının güzel insanlarla çiftleşmesi vardır. Bu Nefilim ırkını veya savaşçıları, devleri, ünlü adamları yaratırlar. Ama sonra zamanla yozlaşırlar. Her şey şiddet dolu ve kötü hale gelir. Ve böylece tufan insanlara ceza olarak gönderilir.
İşte bu Yunan'dır ve özellikle Platon'un Atlantis hikayesi olan Kritias'tır. Atlantis hikayesinde Poseidon, Atlantis'i yöneten tanrıydı. Güzel bir insan kızıyla evlendi, 10 çocuğu oldu, bunlar Atlantis krallarıydı. İlki Atlas'tı (o bir devdi). Uzun süre harikaydılar ama zamanla yozlaştılar. Her nesilde bu yarı ilahi yöneticiler insan kadınlarla evlendi, böylece insan kısmı güçlendi ve ilahi kısım zayıfladı; sonunda şiddet yanlısı, kanunsuz ve hırslı normal insan krallar gibi oldular. Ve Zeus "Artık yeter, depremler, yağmur ve tufan göndereceğim ve Akdeniz'i işgal etmek, tüm dünyayı ele geçirmek ve köleleştirmek için gemi filoları gönderen bu kadar kötü ve kanunsuz Atlantis kıtasını yok edeceğim" dedi. Platon'un hikayesi Atinalıların onlarla kahramanca savaştığını ve acı sona kadar dayandığını, sonra bu deprem ve tufanın onları sildiğini söyledi.
Yani bu dünya tufanı için ahlaki bir nedene sahip olan diğer tek antik hikaye budur. Bunu bir sonraki görüşünüz Metamorfozlar'dadır (Ovidius), ki bu MÖ birinci yüzyıl gibidir. Ama Yaratılış'ın yazıldığı MÖ 270'ler zamanında, bunu tufanın insanları kötülükten arındırmak ve insanlığa yeni bir başlangıç vermek için olduğu bu etik dramaya dönüştüren tek kişi Platon'du. Yani burada Nuh ve gemi ile Mezopotamya unsurlarına sahipsiniz ve bu, tanrıların güzel kadınlarla evlenip devasa yavrulara sahip olduğu ve sonra dünyanın yozlaştığı ve bu yüzden bir tufan olduğu tüm bu Yunan Atlantis hikayesiyle birleştirilmiştir. İşte Yunan ve Babil mitlerinin birleştirildiğine dair iyi bir örnek. Bence en iyilerinden biri bu ve son kitabım "Plato's Timaeus and the Biblical Creation Accounts"ta (Platon'un Timaios'u ve İncil'deki Yaratılış Anlatıları) bundan çok bahsediyorum.
Sunucu: İlk röportajımızda bunu tartışmıştık. Peki, İbrani Pentateuch'unu bir araya getirmenin motivasyonunun ne olduğunu düşünüyorsunuz? Septuaginta'nın bir araya getirilmesiyle aynı nedenlerle miydi yoksa farklı mı?
Russell: Temelde aynı projeydi. Yani proje, Musa'yı ve yasalarını antik zamanlardan duyan İkinci Ptolemaios Philadelphus'un ajanları tarafından başlatıldı. Musa'nın Yahudi Anayasası'nı ve yasalarını nasıl yazdığını duymuştu ve Büyük Kütüphane için bir kopya istedi. Bu yüzden Yahudilere talebi gönderdi ve muhtemelen biraz daha okuryazar ve eğitimli olan Samiriyelilerle işbirliği içinde İskenderiye'ye gittiler ve uyum sağladılar. Ve Büyük Kütüphane için Yunanca bir kopya bıraktılar çünkü Ptolemaios'un istediği buydu. Yunanca olan gerçekten medeni dünyaya halka açık dağıtım içindi. Oysa İbranice baskıyı yanlarında geri getirdiler ve bu, MÖ 270 civarında ulusal yaşam tarzlarını temelden yeniden icat eden Yahudilerin yeni ulusal yasaları ve yaşam tarzı haline geldi. O zamana kadar sadece bir valisi olan normal bir hükümetti ve sonra bir kenarda tapınakta baş rahip vardı. Ama MÖ 270'ten itibaren, Platon'un "Yasalar"ında savunduğu yeni bir yönetim biçimi olan teokrasiye, ulusun ilahi kadim yasalarla ve baş rahiplerden, ilahiyatçılardan ve yasa uzmanlarından oluşan bir yönetim konseyiyle yönetildiği yeniden icat edilmiş bir yönetim biçimine sahiptiler. Yani Pentateuch, MÖ 270 civarındaki yeni, yeniden icat edilmiş Yahudi ulusunu yönetmek için yetkili bir yasalar seti olması amaçlanmıştı. Yani bir iç pazar vardı, bir de uluslararası pazar vardı. İki koldan ilerliyordu.
Sunucu: Sanırım burada bitirebiliriz. Tekrar bana katıldığın için teşekkürler Russell.
Russell: Burada olmaktan mutluyum.
Sunucu: Merhaba izleyiciler, History Valley YouTube kanalından bu videoyu izlediğiniz için teşekkürler. Lütfen abone olmayı ve bildirim zilini açmayı unutmayın. Ve eğer bu kanalı daha fazla desteklemek isterseniz, lütfen kanalın Patreon sayfasını kontrol etmeyi ve bir patron olmayı ve/veya PayPal aracılığıyla ya da canlı yayın sırasında Süper Sohbet (Super Chat) aracılığıyla bağış yapmayı düşünün. Teşekkürler.