Kuran Mucizeleri İddialarındaki Temel Sorunlar

ulpian · #1 10-01-2010, 18:40

Aşağıdaki makale Turan Dursun Sitesi'ne ait MucizeYalanlari.com Sitemizden alıntıdır
ve Mucize Yalanları Sitesi Çalışma Grubumuzun ortak ürünüdür.

Sitemizdeki metin, bu başlıktaki öneri, açılım ve eleştirilere binaen veya çalışma grubunun kendi araştırmalarıyla değişebilir.

Kuran Mucizeleri

İddialarındaki Temel Sorunlar

1. Mucize Kavramı
2. İnançsal Sorun
3. Metodolojik Sorun

1. Mucize Kavramı

“Mucize” geniş anlamıyla insanı hayrete düşüren her türlü sıradışı olay için kullanılabilirken dar anlamıyla “doğa kanunlarına aykırı, doğaüstü olgu” manâsına da gelir.

İslami literatürde ‘mucize’ terimi peygamberlerin kendilerine inanmayan insanlara peygamberliklerini ispat etmek amacıyla Allah’ın iznine bağlı olarak sunduğu olağanüstü olaylar anlamı taşır. Musa Peygamber’in denizi ikiye ayırması, İsa Peygamber’in ölüleri diriltmesi veya Muhammed Peygamber’in Ay’ı ikiye bölmesi rivayetleri bu kategoridedir.

Bu tür mucizelerin gerçekliğini araştırma imkânımız yoktur. Çünkü bunlar -güya- geçmişte olmuş-bitmiş tekil olaylardır. Kimse doğruluğunu veya yanlışlığını kesin olarak ispatlayamaz; inansın ya da inanmasın…

Bu sitenin konusu olan “Kuran Mucizesi” iddialarını ayrı bir kategoride değerlendirmek gerekir. Bu iddialara göre bir takım Kuran ayetleri o dönemdeki insanların bilmesinin mümkün olmadığı ancak günümüzdeki modern bilimin bulabildiği bazı gerçeklere açık-seçik işaret etmektedir. Dolayısıyla Kuran’daki bu sözlerin sahibi Allah olmalıdır. İddiaya göre bu bir inanç meselesi de değildir. Her dürüst-akıllı insanın ve sözkonusu alanlar hakkında bilgi sahibi kişilerin kabul etmesini zorunlu kılan açıklıktadır bu mucizeler. Kabul etmeyen (bu iddialara göre) ya yeterli bilgi ve anlayışa sahip değildir ya da kasıtlı bir şekilde Kuran’ın Allah kelamı olduğunu bilmesine rağmen Şeytan'a hizmet etmekte ve insanların bu gerçekleri görememesi için mücadale vermektedir.

2. İnançsal Sorun

Bu iddiaların içerdiği temel çıkmaz şu şekilde ifade edilebilir: Eğer gerçekten söz konusu mucizeler -iddia edildiği gibi- her akıl ve bilgi sahibi insanın kabul etmesini zorunlu kılacak açıklıktaysa o halde Allah insanlığa şüphe kalmayacak, tartışma götürmeyecek şekilde Kuran’ın kendi sözü olduğunu bildirmek istemiş olmalı. Fakat görünen o ki insanlığın önemli bir kısmı, bilim dünyasının neredeyse tamamı bu iddiaların gerçekliğini görememekte. Oysa herşeye gücü yeten ve kullarına şüphe bırakmayacak bir şekilde ispatlar sunmak isteyen Allah, çok daha basit yöntemlerle varlığını ve Kuran’ın kendi sözü olduğunu insanlara gösterebilir. Bunu -mesela- peygamber kıssalarında rivayet edilen mucizelere benzer olaylarla gerçekleştirebilirdi.

Örneğin hiç kimsenin tereddüt edemeyeceği bir şekilde her ülkenin gökyüzüne o ülkenin diliyle ve altından kayalarla “Kuran benim sözümdür; ona uyun!” cümlesini yazabilir, en azından dürüst ve akıllı insanları küfürden kurtarabilirdi (asi olanlar yine asi kalırdı belki ama hiç olmazsa samimi olanlar kurtulurdu).

O kadar ileriye gitmeye de gerek yok; en azından mucize isnad edilen ayetleri çok daha açık-seçik, yoruma yer bırakmayacak şekilde buyurabilirdi. Öyle net, kesin ve açık bir ifade kullanırdı ki her akıllı ve dürüst insan o ayeti okuduğunda “Evet bu cümlede açık-seçik şekilde şu somut gerçeğe işaret ediliyor. Ayetin tek makûl yorumu budur. Bunun başka hiçbir izahı düşünülemez. Ve söz konusu gerçeği modern bilim henüz son yıllarda ortaya çıkardı. O dönemdeki insanların bu gerçekten haberi yoktu, olamazdı. Dolayısıyla Kuran insanüstü bir varlığın eseri olmalı” demek zorunda kalırdı.

Fakat böyle bir durumun olmadığı ortada… Çünkü sadece Gayri Müslimler değil samimi Müslüman Yazar ve Alimler içerisinde de mucize iddiacılarına açıkça karşı çıkan, Kuran ayetlerinin böylesi keyfi/değişken bir şekilde tefsir edilemeyeceğini söyleyen insanların sayısı az değildir.

3. Metodolojik Sorun

Bu konuda sözü günümüzde Kuran Tefsiri Usulü hakkındaki çalışmalarıyla bilinen ve Müslüman kesimlerce genel kabûl ve saygı gören Müslüman Yazar Dücane Cündioğlu’na bırakmak daha uygun olabilir (Kuran’ı Anlamanın Anlamı, Kaknüs Yayınları, 5. baskı 2005)

“İşte bu, anlatılanı öznel kılan (anlaşılan ve/veya yorumlanan haline getiren) bir durumdur ve anlama faaliyetinin daha henüz başında iken öznelliği itiraf edilmiş bir ‘anlam’ın doğru anlam olduğunu savunmak ise mümkün değildir.

O halde yapılcak iş –zorunlu olarak– anlamın doğruluğunu bir kenara iterek onun öznelliğini savunmaya kalmaktadır ki Kur’an ayetlerinin her harfinde binlerce anlam olduğunu iddia eden bu türden yaklaşımlar anlamın doğruluğundan ümidini kesmiş kimselerin sofistik bir biçimde anlamın öznelliğine hatta yorumun özgürlüğüne meşruiyet arama girişimlerinden başka bir değere sahip değillerdir.” (S. 27)

“Bu yaklaşım o denli ilginç neticeler vermiştir ki zaman zaman Kuran’ın ne söylediği hiç ama hiç önemli olmamıştır; zira anlam, artık onun ne söylediği olmaktan çıkmıştır. Öyle ki Kur’an herşeyden söz edebilirdi ve fakat muhataplarının istediği herşeyden…

Hatta bunun tersi de olmuştur; yani Kuran –bu zihniyete göre– ancak muhataplarının istediklerini söyleyebilirdi; istemediklerini değil!
(…)

İnsanoğlunun Ay’a gidebilme imkânı ve hatta gitmesi kelam-ı ilahi’nin mevzu edineceği bir husus olmamıştır; zira bu (a) muhataplarını Sırat-ı müstakim’e hidayet etmeyi hedeflemiş bir hitabın maksadı açısından önemli değildi; (b) Kur’an’ın nazil olduğu dönemdeki muhatapları için ise anlamlı değildi.

Olsun!.. Bugün insanoğlu Ay’a gitmişse ve bu olay artık bizim için önemli ve anlamlı bir keyfiyet taşıyorsa Kuran gibi ilahi bir kelam bu olay hakkında da konuşsa bunun kime ne zararı olur? Bilakis Münkirin’in kol gezdiği şu ortamda Kelam-ı ilahi onun hakikatlerine susamış olan halka daha cazip hale gelmez mi?

Bu ve benzeri düşünceler esas alındığında geriye yapılacak bir tek iş kalıyordu o da Kur’an’ı bu konuda konuşturmak! Nitekim bu da yapıldı ve Kur’anın bu konuda da konuştuğu meraklılarına gösterildi.” (S. 27-28)

“Samimi olmak kaydıyla anlamı her değiştirme teşebbüsü bu teşebbüsün sahibinin söyleneni anlamadığını, anlayamadığını gösterir; samimiyetsizlik halindeyse iftira ettiğini…” (S. 29)

“Kuran’ın nazil olduğu zamanı dikkate almadan yapılan yorumlar anlama faaliyetinin henüz daha başında iken ‘doğru anlam’ı elde etmede başarısızlığa mahkum olmuş yorumlardır. Nitekim anlamı belirlemede ‘anlatılan’ı değil ‘anlaşılan’ı esas alan, dolayısıyla anlamı öznelleştirmek isteyen her yorumlama teşebbüsü özgürlük ve bağımsızlığını zamanın dışına çıkmakta bulur ve zamanın doğrulama şansı olmadığı her anlam zaman-sız ortamlara çekilerek istenildiği gibi yoğrulur. ‘Bağımsızlığını’ diyoruz çünkü zaman anlamın en kuvvetli bağıdır. Anlam bir kere bu bağından kurtulmaya görsün.. İşte o zaman özgürdür ve isteyenin istediği gibi kendisini yoğurmasını beklemeye başlamıştır; zaten öyle de olur.” (S. 92-93)

Gerçekten de sadece Kuran’ı değil her türlü metni anlama/yorumlama faaliyetinde eğer amacımız ‘doğru anlam’ı saptamak ise başvuracağımız yöntem öznel ve keyfi olmamalı. Doğru anlam her zaman yazarın/konuşanın anlatmak istediğidir. Bir metne “Yazar ne anlatmak istemiş?” sorusuyla değil de “Ben bu metinden hangi anlamları çıkarabilirim?” sorusuyla yaklaşmak belki sanatsal açıdan veya salt zihin jimnastiği olarak verimli ve güzel bir yöntem olabilir; fakat bu durumda amaç artık ‘doğru anlam’ı bulmaktan çıkmış olur.

Bu açıdan baktığımızda görülecektir ki eğer niyetimiz ‘mucize’ bulmak ise bunu belli bir hacme sahip her türlü edebi eser üzerinde gerçekleştirebiliriz. Eski çağlarda yazılmış herhangi bir edebi eser alalım elimize ve yazıldığı dönemdeki ‘anlam bağlamı'ından, yazarın iradesinden kopararak sadece mucize bulmaya yönelik şekilde tarayalım. İçinden cımbızla buna uygun olabilecek cümleleri çekelim ve gerektiğinde cümlenin içindeki sözcüklere de alışılagelmiş anlamından farklı anlamlar yükleyelim. Hiç de uzun süre uğraşmak zorunda kalmadan söz konusu antik eserde çok sayıda “mucize” (yani yazıldığı dönemde insanlar tarafından bilinmeyen, fakat günümüz biliminin ortaya çıkarttığı bir takım gerçeklere işaretler, göndermeler) inşa edebiliriz.

Ayrıca mucize iddiacıları Kuran’ın evrene dair bilimsel bilgi ve bulgularla dolu olduğuna gerçekten inanmakta iseler o hâlde sadece bir kere olsun henüz bulunmamış bir bilimsel gerçeği herhangi bir Kuran ayetinden yola çıkarak bulmak, en azından bulunmasına yardımcı olmakla yükümlü görmelidirler kendilerini; bilim insanlarının herhangi bir gerçeği bulmalarını beklemek ve bulunduktan sonra Kuran’dan cımbızla bir ayet çekip ayetteki sözcüklere yepyeni anlam ve yorumlar yükleyerek “Bakın! O gerçek zaten asırlar öncesinden Kuran’da bildirilmiş” demek gülünçlüğünden sıyrılmalıdırlar.

Çünkü bu tavır insanlık adına hiçbir yarar sağlamamaktadır.

nogada · #2 10-01-2010, 19:18

Sayın ulpian görüyorumki ekip çalışmalarını hızlandırmış,akın akın sel gibi başlıklar açıyorsunuz.Hadi hayırlısı bakalım ne olacak.Benim yorumlarada bir cevap bekliyorum.

Bu arada gerçekten bu hızlanmanın sebebi nedir

Ne bu şiddet bu celal...

Saygılarımla...

evrensel-insan · #3 10-01-2010, 20:08

Saygideger arkadaslar;

“Evet bu cümlede açık-seçik şekilde şu somut gerçeğe işaret ediliyor. Ayetin tek makûl yorumu budur. Bunun başka hiçbir izahı düşünülemez. Ve söz konusu gerçeği modern bilim henüz son yıllarda ortaya çıkardı. O dönemdeki insanların bu gerçekten haberi yoktu, olamazdı. Dolayısıyla Kuran insanüstü bir varlığın eseri olmalı” -alinti-

Inancsal sorun bence cok iyi algilanmali; birincisi inancsal adindan da anlasilacagi uzre, bilimsel degildir be bilim ile mukayesi hem abes, hem de mantiksal degildir. Cunku bilim sadece soyut teori, hipotez, tez, antitez v.s. den olusmaz; bilimin asil kaynagi pratikteki somut deney, gozlem, bulus v.s. ile evrensel ortaya koyumu ve YANLISLANABILIR olmasidir.

Eger bir yerde birsey belirtiliyorsa ve bu gelecekte bir zamana yonelikse,m bunun sabitligi soz konusudur.

Ikinci konuda; tarih bizlere notredamus v.s. gibi, bir suru "kahin" tanistirmistir. Dolayisiyle, insanoglu olan bu tarihi karakterler, adina Kuranda da bir sey olabilecegi dusunulebilir.

Bugun Kuran ya da herhangibir dini rehberin, insanoglu disinda bir guc tarafindan yazildigini savunmak, bence bir inanc degil; sadece gercegi gorememek ve bilimin, bilisselligin ne oldugunu algilayamamaktir.

Sonucta en onemli nokta; buradaki dialog konusudur. Insanoglu bir tur olarak gelistirdigi dialogu sadece kendi turu icin gelistirmis ve kendi disindaki turleri de bu dialogla algilamistir. Dolayisiyla, dunyada insanoglunun algilayacagi, insanoglu yetili tek bir dialog vardir, bu da INSANOGLU'NUN DIALOGUDUR.

Bunun bu sekilde algilanmasi; sadece insan ustunu bir degil; iki cesit yapmaktadir. Sonucta peygamber eger bir insanogluysa; neden sadece o tanri ile dialog kurabilecek yetenege sahiptir de, baska bir kisi sahip degildir.

Yani burada, sadece Allah degil; Allah ile insanoglu arasinda dialog bagini gerceklestiren peygamberde insanustu olmaktadir.

En azindan, Kuran'in insanoglu tarafindan yazilmadigina inananlar, bu tip bir mistizmin, efsanenin, mitolojinin nerelere varabilecegini de sorgulamalidirlar.

Buradaki inancsal sorun, aslinda inancin somut bir veriye dayanmadigini da kanitlamaktadir. Cunku Kuran'in insanoglu yazimi oldugunu algilamak; bu inancin somut destegini de ortadan kaldirir.

Tarihte bile, yazilan tum mitolojik, efsanevi, mistik anlatimlar, insanoglu urunudur.

Bunun uzerine iyi dusunmek gerekir.

Saygilarimla;
evrensel-insan

evrensel-insan · #4 10-01-2010, 20:38

Saygideger arkadaslar;

Inancin iki boyutu vardir. Allah kavramiyla bu boyutlara bakalim.

Birinci boyut Allah'i herhangibirseyle ozdeslestirme boyutudur. Bu dinler acisindan somut degerlerdir, kuran, incil, tevrat, cami, kilise, havra v.s. Ya da dindisi somut degerlerdir, deity, madde, evren v.s. ki bu da genelde; deizm, ve panteizm ile panenteizmdir. Buradaki inanc, kendine gore somut bir taban bulur.

Ikinci inanc ise, Allah'a bir canli/insan gibi bir icerik verip, ona bir sey yaptirtma, ondan bir sey bekleme; kisaca onunla inananin kurdugu bag ve iliski boyutudur. Teslimiyet, kulluk, korku v.s.

Iste inancin asil sorunu bu boyuttadir. Cunku bu boyut Allah'a bilhassa insanoglunun fiziksel ve dusunsel ozelliklerini yukler. El, ayak, beyin, dusunce v.s. ayrica, kizma, cezalandirma, yazma, korkutma, uyarma, imtihan, v.s.

Iste inancsalligin bu sorunu cozmesi demek; YERYUZUNDE, INSANOGLUNDAN BASKA KENDI TURU ICIN DIALOG KURAN VE KENDI DISINDAKI TURLERI DE KENDI YETI VE YAPISIYLA ALGILAYAN BASKA BIR VARLIK, YA DA GUC OLMADIGIDIR.

Yeryuzundeki bil kokeninin tek yaraticisi insanogludur ve bu bil kokeniyle, bilimsel olmaktadir. Yani RAKIBI, ALTERNATIFI KENDI TURU BUNYESINDEDIR VE KENDI TURU DISINDA BOYLE BIR GORUNUR RAKIP ALTERNATIF YOKTUR.

Iste inancsal yanasimdaki, bu Allah'a bilhassa insanoglu fizigini ve dusuncesini eklemenin ve bu eklentilere kul olmanin, inancsal soyut disinda somut bir dayanagini HIC BIR INANCLI GOSTEREMEZ.

O zaman bunun adi inanc degil; tamamen teslimiyet, kendini dusuncesini yok sayma ve yasam ve iliskilerine hic bir anlam yuklememe demektir. Iste kader ve alin yazisi, takdir-i ilahi, sans, tesaduf, kisaca Allah'a yuklenen her turlu olgu ve becerinin inancsal olarak ta bir somut tutanagi yoktur.

O yuzden inancsal yanasan arkadaslar, bu ikinci inanc katagorisini en azindan dusunmelidirler. Cunku buradaki, kisinin kendini yok saymasi demek; insanoglunun tum degerlerini Allah'ina bahsetmesi demektir. Iste dine inanan inanclilarla, dine inanmayan inanclilari bu katagori ayirir.

Allahin varligini bir seyle ozdeslestirip, inanmak baskadir. Allah'a bir vucut, beyin, dusunce ve bunlarin yeti ve becerisini vermek baskadir. Ustelik bunlari veren de insanoglunun ta kendisidir, ayni ozdeslestirenin de kendisi oldugu gibi.

Saygilarimla;
evrensel-insan

#5 11-01-2010, 11:27

ulpian kardeşe ...
Öncelikle bukadar emek sarfedip zamanını bu yönde harcaman ileriki dönemlerde sana ne fayda getirecek kendin göreceksin ..

Mucize konusunda yazdığın şu cümleye açıklama ile başlayıp bitiriyorum ..

Bu tür mucizelerin gerçekliğini araştırma imkânımız yoktur. Çünkü bunlar güya geçmişte olmuş-bitmiş tekil olaylardır. Kimse doğruluğunu veya yanlışlığını kesin olarak ispatlayamaz; inansın ya da inanmasın . ( ulpian ) .

Yani bu cümlenden anlaşılacağı gibi inanan da inanmayanda kesin bir sonuca varamadığına göre sen çıkmışssın kesin olmamış gibi o yönde bir yazı yazmışssın ..

Mucizelerin günümüzde bile devam ettiği şu dönemde , dikkatli ve gerçek gözü ile bu incelikden faydalanamayan ateizm kendilerinin bu mucizenin içinde olduğunu göremiyecek kadar acizane bir durum içinde olduklarının farkında bile değiller ..

Bir mucizede şu , Ateizmin Allaha inanmamasına rağmen Yeryüzünde internet sayesinde çeşitli ortamlarda siteler açıp Olmayan bir allah için kendilerinin hayatlarının ve ömrünün her dakikası saati Allah kelamı ile uğraşması mucizeden başka ne dir ??

Ateizme göre amaç insanları aydınlığa ve doğmatik inançlara diye adlandırdıkları görüşden uzaklaşrırıp kendi materyalist düşünceye ve yaratıcının olmadığına kanaat getirmek çabasıdır ..

Ateizm insanlığı aydınlığa götürecek ve feraha götürecek düşüncesi ile inasanlığa yaptığı bu kötülüğün farkında bile değil ..

İslamiyet olsun diğer Allah tarafından indirilen peygamberler olsun tek düşünceleri vardı ..

Tek bir yaratıcı ve bu dünyanın ebedi olmayışı ..

Ancak materyalist düşünce İnsanları sonsuzluğa dek yok edicek kadar şaşkın bir düşünceye bürün müş ve 60-70 YILA SIĞDIRDĞI Bir hayatın ötesine geçmemiş bir düşünce ..

Ne yaparsan yap dünya içinde yaparsın sonra biter ..

İster hırsız ol ister yetimin hakkını ye ister insanları kandırıp varını yoğunu almış gitmiş ol bu insan bir an gelicek ölücek ve yaptığını kendi bile bilmeyecek ve diğer insanlarda unutup gidecek düşünceye sahipdirler ..

Bir bakmış musalla taşında tabuta konmuş kimisine cenaze namazı kılınır kimisine ayinler yapılır kimisininde külleri havaya veya denize dökülür ..

Ateizm ve materyalist düşüncede acaba hangi tören yapılır ???

Öyle bir inançları olmadığı gibi öldü bitti ye getiren bir ateizm ..

Haksızlık yapmış başka insanların maneviyatına dil uzatmış hayatı boyunca kötülük yapmış bir insanı hayatı boyunca iyilik yapmış ve her ikiside dünyada 60-70 yıl yaşamış sonra ölmüş olanı aynı kefeye koyan bir ateizm düşünce ..

Kuranı kerim mucizeside işde burada Açık seçik bildirmiş Allah ,Ama öyle bir mucizeki Okuyan materyalist düşünce ancak Allahın ona nasip ettiği kadar bilgiye ulaşıyor ..
Ve çok açık seçik müteşabih ayetlerde takılan ateizm bu gerçeği göremiyor ..

Ama söze gelince , kuranı bülbüler gibi yorumluyorlar ve inanmadıkları halde karşı düşüncedekilere ayetler ile cevap veriyorlar .. bu hadisler içinde geçerli vs...

Hayatını islamı araştırarak geçirdiğini sanan ve allahaın ona zerre kadar feyiz vermemiş olması bu insanları sadece bu dünya hayatına saklayıp bitiren bir düşünceye sabitliyor ..

Cennet neymiş cehennem neymiş vs...

Gitmedik görmedik .. Ama ateizme göre bunlar söz konusu olmıyacağana göre kalsın bu dünyalık gelip geçici hayat ...

Anlaşılacağı gibi Tek bir hayata bağlı kalan ateizm için dünyalık herşeyden önemli çünki kısıtlı bir yaşam süresi ve sonra yok oluş ve yaşadığınıda hatırlıyamıyacak ve yaptıkları ile belli bir süre dünyada anılacak veya silinip gidecek .. kimin umrunda ..

Veya belli bir süre diyecekler ki işde bak insanlar için şu hizmeti yapmış ama pisi pisine öldürülmüş ...

MESELA TURAN DURSUN ,aziz nesin vs.. Bunlar insanlığı aydınlığa götürecek düşüncesi ile harekete geçtiler ve sonrası malum !!!

Şimdik nerde bu insan ateizme göre ??
Ateizm düşüncesine göre bu insan yok oldu gitti ..

Peki bu insanı öldüren ?? öldürten veya o düşünceye girişmiş bir insan ???

Bunlar silinip gidecek diyorsanız ve hesabı yarın ahirettde verilmiyecek diyorsanız ...

Ateizm uyumaya devam etsin .. uyanığım diyenler uyandıkları zaman bunu ancak öğrenebilecekler ..

Şayet ki tek bir dünya hayatı mevcut ise , ozaman kimse kimseye hesap vermiyecek ve dünya böylece nereye kadar gidecek insan nesli nezamana kadar devam edicek kimse bilmiyecek ... ancak varsayımlar ile hareket ediceğiz ve şöyle diyeceğiz .. marsda yaşıyacak gelicek nesil ..ve sonrası .. ve sonrası ...

Ateizm uyan artık ...

AerA · #6 11-01-2010, 15:44